他用佛學迎回內心，他用科學的語言寫下這本《佛學為什么是真的》

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傳說，西方精英們一直悄悄研習著古老的東方佛典，他們相信佛學是真的。

愛因斯坦曾說，如果有任何能夠因應現代科學需求的宗教，那可能就是佛教了。

喬布斯也曾跟隨乙川禪師修行多年，還把極簡的禪意融入到每一部iPhone當中。

還有號稱21世紀最紅哲學家的赫拉利（哈拉瑞），上周我們剛剛聊過，他在5個月前的新書中，預言了AI毀滅人類的末日，隨后，又給出了人類自救的解藥，竟然還是正念與冥想，他把這叫做“信息節食”，還把冥想比作一艘能拯救人類的“智慧之船”……

甚至還有諾獎得主，于3年前發現了冥想與細胞端粒的關系，這竟然真的幫我們精神排毒，延長壽命？

最夸張的還是進化心理學家——羅伯特·賴特（Robert Wright），25年前的一場機緣，讓他從達爾文的惡犬，變成了用正念和冥想重新迎回信念的佛學擁躉。

他被《外交政策》評為當今前100名全球思想家之一。

他用西方人熟悉的科學語言，用自己進化心理學的專業，寫了一本書，叫做《佛學為什么是真的》，只為解釋佛陀2500年前的話，全都是符合科學。

所以，這究竟是一個什么樣的離奇故事？

正念、冥想與佛智慧，真的能拯救我們21世紀的AI末日嗎？

今天，我們就來聊聊這個故事……

賴特的經歷……

其實，這段經歷，就寫在賴特后來那本《佛學為什么是真的》當中，中文譯名《洞見》。

據羅伯特自己透露，這一切，最原始的起因還要從1999年的經典科幻——《黑客帝國》說起。

本來，電影拍攝那年，當自己得知，導演將一本自己的《道德動物》給了主角兒——基努里維斯，讓他從中體會哲思。

當時，自己還認為這是進化學派，借助電影，向大眾傳播的一次勝利。

可是，當自己看完電影后，卻好像心中被種下了什么東西一樣。

本來，電影中，基努里維斯飾演的主角——尼奧發現了自己生活，其實是母體AI打造的幻境，自己的真正得到軀體生活在吊艙里。

隨后，反叛軍首領給了尼奧兩個選擇，吃掉紅色藥丸回歸現實，或者吃下藍色藥丸永遠活在幻境里。

電影中，尼奧選擇了紅藥丸，決心反抗母體AI。

而所謂的母體AI，矩陣幻境，如果站在進化角度來看，那不正是自己《道德動物》中所說的自然選擇嗎？

自然選擇操控基因，基因操控人類，給人類施加壓迫性的幻覺，達成目的。

原來，導演是拍了一部打碎基因枷鎖，抨擊進化心理學的電影啊。

賴特本能的發怒，但他卻又理性的思考： 如果自然選擇等于母體AI，那人類逃離母體，闖入現實的紅藥丸又是什么呢？

真的如進化學派所說的那樣——不存在嗎？

故事發展到這里，賴特說，在2003年，自己準備對仁波切發起攻擊時，其實已經被心中的這個疑惑，折磨了整整4年。

當自己得知仁波切腦波研究時，第一感，并不是外界看到的那種，被點燃的斗志，而是某種內心深處的釋懷。

因為，這些年來，自己早聽說過佛學是一種破幻悟真的學問，冥想就是現實中的那顆紅藥丸，自己身邊很多朋友都在學習。

所以，帶著這種復雜的心態，賴特于報名了一個為期七天的內觀禪修社，去往麻省鄉下，開始了自己的第一次冥想靜修……

正念冥想

當時，賴特參加的是正念冥想（mindfulness）練習，這是一套早在1971年，就被美國麻省理工學院，分子生物學家卡巴金（Jon Kabat-Zinn）去宗教化的生理學練習。

十分詫異，卡巴金這一派的生物學家當時幾乎是賴特那一派是宿敵啊。

所以，賴特怎么來了？

教還是不教？

賴特本以為導師在見到自己后，一定會為難，但萬萬沒想到，整個研習社，就像沒人認出自己一樣，開始教學。

第一課，很簡單，導師不過讓自己找個舒服的姿勢，不一定是盤腿打坐，只要你舒服，你躺著、趴著、蓋著被都行，只要不睡著就好，然后，開始盯著自己的呼吸，啥也別想，專注于自己的呼吸，僅此而已。

聽上去，很簡單吧？

其實，你可以現在就試試，真的很難啊。

賴特當年也是一樣，本以為，這還不簡單，可真當他開始盯著呼吸時卻發現，自己維持專注的時間根本無法超過十次呼吸。

每當數到三四次呼吸的時候，他的思緒就開始飄了。

幾天過去之后，賴特甚至感到沮喪，自己這腦瓜子怎么這么不爭氣？

直到第五天早上。

早餐之后，賴特猛灌了幾杯速溶咖啡。

可到了冥想時，因為，咖啡因攝入過量，他的生理反應來了，下巴肌肉開始跳動，就像在磨牙。

這種感覺，不停地打斷他的注意力，他嘗試抵抗這種干擾，可根本做不到，接著，他心想，愛咋咋地吧。

然后，把注意力轉移到下巴不斷痙攣的肌肉上，接著，繼續專注于呼吸。

但這次，呼吸逐漸模糊成了背景，下巴緊繃感來到了感知舞臺的中央，賴特突然有一神奇的感覺，那就是，磨牙還在，但是這種感覺，它僅僅在我的下巴上，并非在我所在，我已經不再等同于這種感覺，我似乎逃脫出了自己的感官，有了一種離開身體，向內觀看的感覺……

賴特后來總結說，原來，這種體驗，就叫做觀（vipa?yanā）或內觀，這是一種古老的修行方法，主要流行于上座部佛教。

另外，除了內觀，賴特還了解到，藏傳佛教的僧侶，喜歡用觀看曼荼羅的方法輔助練習，這種方法自己也試過，感覺更適合藝術家，像自己這種理性主義分子，內觀更適合。

還有一種練習方法，賴特也提到了，就是禪宗當中的坐禪，他也對禪宗似乎并不了解，只是一筆帶過。

而我，其實也有同樣的問題。

本來，在上座部和很多其他宗派看來，坐禪和內觀近似，就是一種專注呼吸，不要想任何東西的專注力訓練，可禪宗卻說，坐禪并不是什么都不想，如果什么都不想，那母雞、石頭是世界上最會坐禪的東西，它們早該成佛了。

所以，坐禪一定要想點兒什么，可坐禪究竟要想點兒什么呢？

真的，這太難了，我根本想不通，感覺賴特也想不通，不知道我們觀眾里有沒有哪位禪師能幫我解答……

接著說故事，有了初次內觀的體驗后，賴特又在書中繼續介紹他接下來的發現與研究……

最原始的佛陀故事……

從最原始的佛陀故事出發，賴特鎖定了一個詞。

這個詞就叫做苦。

賴特說，自己在讀完大量的佛典后，發現，苦是一個貫穿佛學始終的詞匯。

比如，佛陀為什么選擇出家？

因為，看見了生老病死四種苦。

當時，佛陀29歲，還是一位尊貴的王子，但他在出游時，看見了途中老人、病人、死者，一幅幅悲苦的面孔，讓他悶悶不樂。

他想為世人求得脫離苦海之法，于是出家，帶著五位苦行比丘，組建了一個六人苦行僧團，先是六年，求賢拜師，又是六年靜坐苦修。

然而，就像我們在金剛經的故事里聊過的那位婆羅門王子——悉達多一樣，我們的佛陀悉達多，也在這12年的求師和苦修中找不到答案……

當時，佛陀苦修，每天只吃一麻一栗，整個人都瘦成一把骨頭。

終于，有一天堅持不住，倒在了尼連河旁，正巧一位牧羊女路過，用羊奶混著肉末救了他。

隨后，大難不死佛陀意識到，苦行并非解脫之道，于是，他決定改修不執著于有無、苦樂的中道。

可這在五比丘看來，這簡直是遁入魔道，他們因此離開了佛陀。

就這樣，佛陀在苦修的第12年，成了孤家寡人。

但他沒有灰心，而來到了一顆菩提樹下打坐入定，發誓不達究竟，絕不起身。

就這樣，整整在菩提樹下禪定49天后，他洞悉了一切苦，他有了解脫之法。

可是，就在他準備站起身時，第六天魔王波旬拉，派下愛欲，貪戀和樂欲三魔女前來蠱惑，妄圖阻止佛陀。

佛陀不為所動，波旬又親自出馬，卻依舊無法阻止佛陀，于是，他在逃跑前說，到末法時代，我會叫我的徒子徒孫混入你的僧寶，穿你的袈裟，曲解你的經典，破壞你的戒律……

就這樣，佛陀戰勝了波旬，他睜開眼，站起了身，可這會兒，自己孤家寡人，又向誰傳道呢？

據說，最開始在森林中聽佛陀布道的，是一只猴子、一頭大象和一個強盜，于是，這就是后世《西游記》中的孫猴子、豬八戒和沙僧，豬八戒是因為中國明朝沒有大象，所以用一個比較類似的豬豬形象來代替。

接著，佛陀想到了自己曾經的兩位老師，想向他們傳道，可不巧，這兩位師傅都已經去世了。

隨后，佛陀又想到離開自己的那五位比丘，于是，他決定前往鹿野苑，與那五比丘辯論、講法……

然后，佛陀在這第一次說法中所論證的東西，也就是賴特，接下來用進化生理學所證明的東西——苦的真相，與解脫之法，終于要在佛陀與進化的雙重語境下被表述出來了……

苦=不滿足

賴特說，苦，自己查過，在最原始的佛典中，寫作杜卡（Dukkha），直譯過來，就是不滿足。

而不滿足，這也是進化心理學派用實驗得出的苦之根源。

比如，1998年，兩位神經學家設計了經典的猴子與果汁實驗。

實驗中，猴子的大腦被植入電極，以檢測它們顱內的多巴胺水平，多巴胺是一種能帶來快感的激素。

接著，猴子面前有一盞燈，每次燈亮起后，猴子就會獲得一杯果汁。

猴子得到這被意外收獲的果汁后，十分快樂，顱內多巴胺飛速飆升。

隨后，燈一次次重復亮起，果汁也一次次的帶來快感。

可是，慢慢的，實驗人員發現，有時候，哪怕沒有果汁，只要燈亮，猴子顱內的多巴胺水平也會升高，這證明是燈光，而非果汁給它帶了了快了。

而且，久而久之，實驗人員甚至發現，猴子哪怕嘗到了果汁，顱內多巴胺水平也越來越少，慢慢變得遠不如看到燈亮來得高，這證明什么？

賴特說，這就是苦的真相——猴子感到的痛苦和快樂不過是一種幻覺，多巴胺哪怕在身體沒有得到果汁，只是在看到亮燈時，也會輕易的操控你的苦與樂。

就像我們總想買個包，認為自己買了5萬塊的包以后，一定會很快樂，可是，真當你得到這包包后，你又發現，自己好像并沒有那么快樂，反而更進一步陷入了渴望10萬塊包包的苦與樂當中……

所以，這苦、樂幻覺的真相是什么？

是你不滿足的欲望，這欲望又是什么？

是你基因、你身體操控你，直到的母體矩陣，黑客帝國啊。

如何逃離？

吃下那顆，名叫「苦集滅道」的紅藥丸吧……

故事回到2500年前的鹿野苑，佛陀也是這樣為五比丘解說：

第一，苦（Dukkha），佛陀說，生是苦、老是苦、病是苦、死是苦；

憂愁、悲傷、痛苦、絕望等等情緒是苦；

與讓你不愉快的人相處是苦；

與讓你愉快的人分離是苦；

得不到想要的東西還是是苦；

這就是人生八苦，八種不滿足而已。

第二，集（Samudaya），原意為興起，佛陀說，讓你感到苦的不滿足感從何而生？

生于你的貪愛與渴望，后世把這叫做貪；

也生于你的恐懼和焦慮，后世把這叫做嗔；

而后世所謂的癡，正是貪與嗔的總和，癡讓你陷入幻境，無法自拔。

洞悉這一切，你就做到了集，看到了苦的興起……

貪嗔癡，聽還是還是有點兒抽象是不是？

但別怕，賴特舉著他的《道德動物》來了，這個他們進化學派研究是十分清楚，一句話總結，那就是，基因操控你的目的，就是讓你延續基因，因此，有利于延續基因的事兒，基因就會用多巴胺等一些列激素給你快樂，鼓勵你再去做，而不利于延續基因的事兒，基因就狠狠的用激素懲罰你，讓你感到饑渴難耐，讓你感到百無聊賴。

可是，基因一方面并不是為了你好，另一方面，基因進化緩慢，還在讓你適配20萬年前，走出非洲和冰河地球的生存模式呢。

比如，為什么你一看到甜食就想狂吃狂吃？

因為，冰河時代吃一頓甜食，攝入糖分很難得，好不容易碰到一顆成熟的果子樹，當然自助餐的最高境界——扶墻進扶墻出……

可現在不一樣了啊，甜食很多，糖分很大，你還被基因迷惑，狂吃狂吃？

真的，就像我們很早之前聊過的一樣，吃糖變僵尸，糖給你的成癮性，專家們用小鼠實驗得出，比標準成癮物還強。

這種成癮不僅僅是讓你不停的吃糖，想想你小孩戒斷糖果時的那種狂躁？

別以為你沒有，你只是不敢真心的表現出來而已，你戒糖時，顱內的戒斷風暴，一樣會讓你狂躁，讓你偏執，讓你很像打人。

這就是基因的陷阱，被佛弟子們叫做貪。

同時，為什么你要買5萬塊的包包？

別扯那些沒用的，進化學派的基因研究指出，你就是害怕別人看不起你，你要用5萬塊的包包來證明自己很強。

而為什么你要證明自己很強呢？

因為，這依舊是基因為20萬年前走出非洲所設計的程序。

當時，如果你被部落拋棄，你被人們看不起，那你幾乎就是死路一條。

所以，我們的基因至今都讓我們極度在意別人對我們的看法，否者，一旦別人一個眼神，就能讓你陷入到20萬年前走出非洲的恐懼，甚至有時候都不需要眼神，只需要你自己瞎想，與別人一比較，你就會對未來產生深深的焦慮，這讓你不得不花5萬、10萬、20萬去買包包……

可是，現在社會，還是20萬年前的非洲叢林嗎？

當然是，廣告商、焦慮的制造和販賣商，當然會告訴你，別輸在起跑線上，別讓自己像個土鱉，然而，他們不過是基因母體的幫兇而已，心理學大師阿德勒說，被討厭的勇氣，你再想想這話？

是不是和佛陀一樣，是讓你活出真實，逃離虛幻的方法？

后世的佛弟子們，把這種基因陷阱，叫做嗔。

接下來，貪+嗔，基因用快樂的獎勵和恐懼與焦慮為我們羅織幻境，讓我們深陷其中，為它而工作，為它而傳播……

這場基因矩陣，基因版的《黑客帝國》正是賴特他們進化學派早就洞悉的真相，被佛弟子們叫做癡……

所以，這樣看來，佛陀僅僅用了兩句話，就徹底征服了達爾文的惡犬啊，比達爾文站的更高，看得更遠，賴特的理性，讓他不得不拜服與佛陀的智慧之下……

接著，佛陀的「苦集滅道」紅藥丸還有第三句話……

滅=格式化

滅（Nirodha），原意為止息，佛陀說，五比丘，你們剛剛已經看到了苦的興起，接下來，你們就需要用主觀意識去讓它止息……

至于怎么止息，佛弟子們說得那就十分玄乎了，名叫——空。

可什么是空？

別怕，賴特又拿著進化心理學的實驗來了。

他說，2008年，有一組神經學家，用大腦掃描的方法，探究紅酒與故事之間的關系。

實驗人員給受試者分配多種不同的紅酒，分別標上不同的價簽。

但是，標價90美元和10美元的兩種紅酒其實是一樣的。

受試者普遍更喜歡90美元的，這也毫不奇怪。

真正奇怪的是，他們做出這些評價時大腦內部反應。

當他們喝下90美元紅酒時，大腦內側眶額葉皮層（mOFC）更活躍。

這一腦區先前早已證明，與很多快感有關——不僅僅是味覺，也包括嗅覺和音樂。

所以，這項實驗表明，當你聽聞故事時，大腦就開始幫你腦補快感，并且，大腦會十分「人不是貨，價識貨」，讓自己在90塊錢的故事下，比10塊錢的故事，更加興奮。

人就是人腦的本質，而看破大腦「茶里茶氣」的本質，也就是佛陀所謂的「空」。

空與色相對，「色」在賴特的進化語境下，也就是各種各樣人為賦予的故事和定義。

比如，一把尺子不值錢，但要說這尺子是乾隆皇帝用過的呢？

那得拍出上千萬天價了吧。

然而，它的本質，還是一把尺子，乾隆用尺，這不過是它被賦予的「色」。

「色即是空」啊，這是在說，任何事物，如果你都能拋開一切情感和故事，置身度外的看它，你會發現，它們都沒有「色」，而是「空」。

接下來，究竟如何做到「空」，這個太難了，很多佛弟子一生的修行，都是在悟空。

但佛陀畢竟這會兒還在和五比丘辯論，不可能讓他們去悟，只能給出更進一步的方法和邏輯。

于是，2500年前的佛陀，又在鹿野苑說了第四句話……

道=八種方法

道（Marga），原意為道路，佛陀說，首先要走中道，先前你們搞苦修，這是一種極端，而與苦修相對，走世俗、享樂的道路，又是另一種極端，看清中道以后，我這里有八種方法，一共八層境界。

第一，正見（sammāditthi），先跟羅伯特·賴特他們進化學派好好學學，看透苦、集、空、色的本質；

第二，正思惟（sammāsamkappa），跟著前面的真相正見，你要明確目標，紅藥丸、藍藥丸，到底怎么選？

如果你既然選了紅藥丸，那就不要分心，現在你即將去到錫安，不要到處亂想，否則會陷入《黑客帝國》中，那個永遠輪回的車站，不上不下，十分痛苦。

第三，正語（sammāvāca），開始修煉吧，從不瞎扯淡開始，因為你一扯淡，你一講故事，這個世界就增加了「色」，而你的目標是要悟「空」。

第四，正業（sammākammanta），后世的鳩摩羅什說，煩惱是道場，生活中有足夠你修煉的各種「色」，你要控制情緒，不要被貪嗔癡的基因陷阱又用一點點淫邪、一點點占有欲，一點點焦慮和恐懼就讓你又落回基因母體的幻境當中。

第五，正命（sammāājiva），干點兒正事兒，我知道生活也需要茍且，但你謀生的手段往往會讓你不知不覺中重新落回基因母體的幻境當中，你要注意。

第六，正精進（sammāvāyāma），不斷的精進以上五點。

第七，正念（sammāsati），如果你難以精進，那你可以用正念冥想的方法，讓你從身體和感官從脫離出來，更加高維、客觀的看待自己，你一定會有收獲。

第八，正定（sammāsamādhi），當你在正念中越來越客觀的看待自己，看待萬事萬物后，你就會慢慢發現，一切都是「空」，內心將無比的平靜、自由。

這大概就是明就仁波切所展示的那種「神經可塑性」吧，做到以后，你就成了自己真正的主宰，你終于逃離母體，來到了錫安。

你不再是基因的奴隸……

到此為止，2500年前的佛陀在鹿野苑對五比丘的初次講法結束。

五比丘似懂非懂，佛陀，似乎也看出了他們的疑惑，又說，五天后，我再給你們一個證明我上述觀點的終極法門，你們可以先思考一下，「我」究竟是什么？

我=面團or揉面者？

對啊，我究竟是什么呢？

從進化的角度來看，很顯然，我不是各種感官，也不是各種情緒，就像那部傳說是喬布斯真正遺作的皮克斯動畫一樣——《頭腦特工隊》，喬布斯似乎也從禪宗當中看到了這層智慧。

我是大腦中那五個情緒小人嗎？

顯然不是，是他們五種情緒正在操控「我」這臺機甲啊。

而我真的就是這臺機甲嗎？

顯然也不是，因為「我」也可以反向控制五個情緒小人兒……

所以，我究竟是什么？

2500年前的時間，很快來到了五天后，這時，五比丘也是化身五個小人，分別從五蘊的角度與佛陀展開辯論。

色蘊指身體感官；

受蘊指各種情緒；

想蘊指各種認知；

行蘊指想法行為；

識蘊指意識存在。

可哪一蘊是我？

很顯然，如果色蘊是我，我會讓自己感到不舒服么？

我能控制色身不去感受么？

所以，色身不在「我」的控制之下，既然控制不了，怎么能說它是「我」呢？

依次類推，其他四蘊也都是如此啊，真正的「我」應該類似于「生命的首席執行官」，可你卻偏偏找遍全身，也找不出這個「我」的存在。

「我」本想好好看書，結果沒多一會兒那個誰就讓「我」開始刷手機了。

「我」本想好好愛家人，可一股子惱怒上來，那個誰又開始讓「我」憤怒咆哮了。

「我」究竟在哪里？

「我」又在被誰左右？

說到這里，佛告訴五比丘，我的本質，其實是「無我」，了解了這一點，你才能更好的悟「空」。

而故事發展到這里，賴特也說，自己從正念冥想的訓練中，似乎感受到了這種「無我」的狀態，當他有了內觀的體驗后，他又在一次冥想中，忽然被窗外的電鋸聲驚擾。

電鋸的「色」會讓我們不由自主的聯想到「德州電鋸」聯想到恐怖與死亡，可是，當賴特專注于呼吸，讓「我」再次脫離身體，進入到某種永恒當下的「無我」狀態時，他說，自己聽到的電鋸聲，不再是電鋸聲，而是去除了一切含義，一切「色」的單純聲音而已，聽聲音的也不是「我」，而是某種「無我」正在從高處看著「我」如何通過耳朵，通過大腦，通過意念去聽取那聲音。

難道，這就是前面我們金剛經故事里佛陀所說的A=非A=A，這是你要在「無我」境界才能觀察到的東西？

或許是這樣吧，賴特認為，「無我」這也和神經學的研究結論一致，因為，有一本名著，叫做《理性動物》其中講得就是科學家如何發現大腦內部的七個情緒模塊，發現它們其實是一個委員會，沒有任何一個模塊可以獨裁「自我」，包括所謂的「理性」也不過是大腦事后諸葛亮，騙你讓你覺得你有自由選擇的一個過程而已。

但同時，神經生理學的研究又告訴我們，像明就仁波切那種極端情況，又卻是有一個高于模塊委員會的「無我」在揉捏大腦這坨面團，讓它照著某種快樂方向發酵。

這種「無我」被叫做神經可塑性（neuronal plasticity）。

所以，我其實是某種高維存在的揉面者？

是「無我」的投射？

如何體會「無我」呢？

賴特說，從專注于呼吸開始吧，慢慢的你能極端專注于當下的任何一件事兒，可以專注的看一朵花，可以專注的體會飯菜的味道，可以從任何一件簡單的事情中，體會到極大的自由和快樂。

這個時候，你就離「無我」越來越近。

回到現實

回到現實，真的這有點抽象，可能我還達不到「無我」的境界吧，也很難繼續幫大家解說。

總之，賴特于2017年寫出了這本《佛學為什么是真的》，主要集中在佛陀悟道后最先流傳下來的一些經文和故事。

再配合他深刻的進化學派理論知識，用科學為佛陀的言論做注解。

他認為，自己是將佛陀的言論去宗教化以后，呈現給大家的純粹學問。

他認為這些佛學，符合現代科學的觀察和結論。

佛陀是一位不借助任何儀器和實驗，早在2500年前，就達到相當高度的研究者，甚至他所給出的正念冥想藥方，也絕不是虛幻的騙局，而是真的能影響神經功能連通性，控制情緒，有益身心的方法。

比如，谷歌、蘋果、微軟，雅虎、思科等等硅谷高科技企業都為員工設有冥想室，許多CEO都想當年的喬布斯一樣，親身有過造訪東方，學習冥想的經歷。

甚至就連看上去有點兒不著調的馬斯克也曾說，冥想是平靜思想和創造通往直覺之路的好方法。

我不會說我對（冥想）很虔誠，但我認為它對生產力和整體心靈平靜有好處。

接著，當賴特的書出版5年后，2022年，諾貝爾生理學家得主——伊麗莎白·布萊克本（Elizabeth Helen Blackburn）甚至從分子領域，直接觀察到了正念冥想正在保護細胞端倪的證據……

最神奇的端粒故事

我們知道，端粒是染色體頂端的一小段區域，細胞每復制一次，端粒就會縮小一截。

當端粒徹底消失時，細胞不在復制，提現到人身上，就是人體壽終正寢，做到了終點。

這位伊麗莎白·布萊克本，就是研究端粒的大師，她因此獲得了2009年的諾貝爾生理學獎。

起初，她發現，有一種四膜蟲（Tetrahymena）幾乎從不衰老，接近永生，而更近一步研究發現，是它體內端粒酶起了作用，在不斷的修復端粒。

所以，人類是否也能利用這些端粒酶？

研究的答案是肯定的，而在這肯定答案之下，伊麗莎白卻又悲劇的發現，端粒酶會大幅提高癌癥的發生概率。

這結果真讓人沮喪啊，甚至她這沮喪的氣場都影響到了他的一位心理學朋友。

朋友打趣的說，心理壓力過大，沒準兒會讓你端粒變短哦，沒什么大不了的，開心點兒就好。

然而，正是這一句話，讓伊麗莎白提起了興趣。

她直覺般的認為，應該研究研究心理壓力與端粒和端粒酶之間的關系。

于是，她找到了180名照顧自閉癥兒童的媽媽們，檢測她們的端粒長度，發現她們的端粒比正常人短很多，而且隨著照顧的時間增長，她們的端粒酶越低，長度也下降的越快。

這項研究結果表明，心理壓力可以影響端粒酶濃度，從而影響端粒，縮短壽命。

然而，是否可以逆向這一過程呢？

伊麗莎白很快又聯系到一家正念冥想靜修院，將一些志愿者送過去進行為期三周的冥想訓練，結果現實，與對照組相比，完成訓練的參與者，端粒酶水平竟然提高了30%。

隨后，她自己也參加了一場為期六天的正念冥想靜修，她深刻感受到冥想對心理狀態的積極影響，并將其融入日常生活中。

她表示，短時間的冥想能夠讓她集中注意力，避免陷入忙亂和分心狀態，她甚至在一篇科學論文中引用佛陀的話說， 身心健康的秘訣在于不過分憂慮過去，不過分擔憂未來，而是明智而認真地活在當下。

這真是太神奇了……

最后的故事

本來，這期節目只是一期《金剛經》系列的會員影片。

畢竟，前不久《你的心靈不需要課程》事件，關注度很高，我實在不想在大眾頻道里聊這樣一個有關冥想的故事。

包括我們上周，赫拉利的故事，為什么最重要的解藥部分也不在大眾頻道里接著說？

因為，赫拉利說得也是讓我們正念，讓我們冥想，讓我們為自己作「信息節食」來對抗AI浪潮。

這些東西我真的不想直接說出來惹爭議。

所以，我通常都是放在會員頻道小范圍分享。

但是，今年這小半年節目做下來，我真覺得世界變化的太快了，赫拉利預言的沒錯，我們的世界正在劇變，AI的崛起，世界的割裂，硅幕的誕生，這勢必讓我們每個人都憂心忡忡，然而，如何在這劇變洪流一般的時代中快樂的生活下去？

也許，2500年前的佛智慧，真的值得我們參考。

專注當下，慢慢悟空。

最后，本周的會員影片，我們再來分享一個賴特推薦給所有人看得「悟空」故事吧。

這是一個發生在南非的真實故事，賴特說，我不能透露更多，否者就會毀了它……

好了，今天的故事就分享到這里，謝謝大家。

最后夫人說，怪不得都說科學家歷經千辛萬苦爬上山頂，結果發現佛陀早就坐在那里……

（完結）