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《北山酒經》是宋朝的一本講述酒的書籍。《北山酒經》是宋代酒文獻的力作,全書分上、中、下三卷。上卷為總論,論酒的發展歷史;中卷論制曲;下卷記造酒,是中國古代較早全面、完整地論述有關酒的著述。
上卷
酒之作尚矣。儀狄作酒醪,杜康秫酒,豈以善釀得名,蓋抑始于此耶?
酒的釀造歷史已經很久遠了。儀狄釀造了酒醪,杜康釀造了秫酒,他們難道是因為擅長釀酒才得名的嗎?大概釀酒就是從這時開始的吧?
酒味甘辛,大熱,有毒,雖可忘憂,然能作疾。然能作疾,所謂腐腸爛胃,潰髓蒸筋。
酒的味道甘甜又辛辣,性大熱,有毒性;雖然能讓人忘卻憂愁,卻會引發疾病——就是人們所說的腐蝕腸胃、損傷骨髓、熏蒸筋骨的危害。
而劉詞《養生》論酒所以醉人者,麯蘗氣之故爾。麯蘗氣消,皆化為水。昔先王誥庶邦庶士無彝酒,又曰:祀茲酒,言天之命;民作酒,惟祀而已。六彝有舟,所以戒其覆;六尊有罍,所以禁其淫。
而劉詞在《養生》中說,酒能使人醉,是因為曲蘗(釀酒用的酒曲)的氣息所致;等曲蘗的氣息消散后,酒就全化為水了。從前先王告誡各諸侯國及官吏,不要經常飲酒;又說“用這酒來祭祀”,意思是上天的旨意:百姓釀酒,只該用來祭祀罷了。六種彝器(祭祀用的酒器)都配有托盤,是為了防止傾倒;六種尊器(盛酒的禮器)旁放著罍(盛酒的大器),是為了禁止濫飲無度。
陶侃劇飲,亦自制其限。后世以酒為漿,不醉反恥,豈知百藥之長,黃帝所以治疾耶?大率晉人嗜酒,孔群作書。族人今年得秫七百斛,不了麯蘗事;王忱三日不飲酒,覺形神不復相親;至于劉、殷、嵇、阮之徒,尤不可一日無此。
陶侃即便狂飲,也會自行控制限度。后世之人把酒當作水來喝,不喝醉反而引以為恥,哪里知道酒本是百藥之長,是黃帝用來治病的東西呢?大致晉代人酷愛飲酒:孔群寫信說,族人今年收獲七百斛黏高粱,還不夠釀酒用;王忱三天不喝酒,就覺得身形與精神不再相合;至于劉伶、殷浩、嵇康、阮籍這類人,更是一天都離不開酒。
要之,酣放自肆,托于麯蘗,以逃世網,未必真得酒中趣爾。古之所謂得全于酒者,正不如此,是知狂藥自有妙理,豈特澆其塊壘者耶?
總而言之,放縱不羈、恣意妄為,借酒來逃避世俗的束縛,未必是真的領悟了酒中的意趣。古代那些能從酒中保全本性的人,根本不是這樣的。由此可知,酒這“狂藥”自有其精妙道理,難道僅僅是用來抒發心中郁結的嗎?
五斗先生棄官而歸,耕于東皋之野,浪游醉鄉,沒身不返,以謂結繩之政已薄矣。雖黃帝華胥之游,殆未有以過之。由此觀之,酒之境界,豈酺歠者所能與知哉?
五斗先生棄官歸隱,在東皋的田野上耕作,放浪遨游于醉鄉之中,終身不再返回世俗;他認為上古結繩而治的淳樸政教已經衰微,即便黃帝神游華胥國的逍遙境界,恐怕也未必能超過醉鄉之樂。由此看來,酒的境界,豈是那些只顧大口狂飲的人所能理解的呢?
儒學之士如韓愈者,猶不足以知此,反悲醉鄉之徒為不遇。大哉,酒之于世也!禮天地、事鬼神,射鄉之飲,鹿鳴之歌,賓主百拜,左右秩秩,上自縉紳,下逮閭里,詩人墨客,漁夫樵婦,無一可以缺此。
像韓愈這樣的儒家學者,尚且不能領悟酒的這般境界,反而悲憫醉鄉中的人懷才不遇。酒對于世間的意義何等重大啊!它可用來祭祀天地、供奉鬼神,鄉射禮中的宴飲、《鹿鳴》詩篇里的歡宴,賓主之間頻頻拜禮,左右侍從井然有序;上至士大夫階層,下到民間鄉里,詩人墨客、漁夫樵婦,沒有誰可以缺少它。
投閑自放,攘襟露腹,便然酣臥于江湖之上。扶頭解酲,忽然而醒,雖道術之士,煉陽消陰,饑腸如筋,而熟谷之液亦不能去。惟胡人禪律,以此為戒,嗜者至于濡首敗性,失理傷生,往往屏爵棄卮,焚罍折榼,終身不復知其味者,酒復何過耶?
趁著閑暇放任自我,敞開衣襟露出腹部,悠然酣睡在江湖之間;酒醒之后扶著頭緩解宿醉,忽然清醒過來——即便那些修習道術之人,修煉陽氣消除陰濁,餓得腸子像筋一樣纖細,也終究離不開這谷物釀成的酒液。唯有胡人(此處指佛教徒)的禪法戒律,將飲酒列為禁忌;而那些嗜酒無度到沉溺其中、敗壞品性、違背事理、損傷生命的人,往往會扔掉酒器、焚毀酒壺、折斷酒杯,終身不再沾酒的滋味,這又能怪酒本身有什么過錯呢?
平居無事,污樽斗酒,發狂蕩之思,助江山之興,亦未是以知麯蘗之力、稻米之功;至于流離放逐,秋聲暮雨,朝登糟丘,暮游麯封,御魑魅于煙嵐,轉炎荒為凈土,酒之功力,其近于道耶?
平日無事時,用簡陋酒器盛酒小飲,激發疏狂放達的思緒,助益觀賞江山的興致,這尚且不足以領悟酒曲與稻米釀成的酒所蘊含的力量;至于遭遇流離放逐、在秋聲暮雨中漂泊,清晨登臨酒糟堆積的山丘,傍晚遨游于酒曲封存的境地,在煙嵐迷蒙中抵御妖邪,將炎熱荒涼之地轉化為清凈樂土——酒的功效,大概已接近“道”的境界了吧?
與酒游者,死生驚懼交于前而不知,其視窮泰違順特戲事爾。彼饑餓其身、焦勞其思,牛衣發兒女之感,澤畔有可憐之色,又烏足以議此哉?鴟夷丈夫以酒為名,含垢受侮,與世浮沉;而彼騷人,高自標持,分別黑白,且不足以全身遠害,猶以為惟我獨醒。
與酒相伴之人,即便生死驚懼之事擺在眼前也渾然不覺,他們看待窮困與通達、順遂與坎坷,不過是些游戲罷了。那些讓自己忍受饑餓、讓思緒陷入焦慮,在貧寒中抒發兒女情長的感慨,在江畔露出可憐模樣的人,又哪里有資格議論這種境界呢?鴟夷子皮(范蠡)以酒為名,包容屈辱、承受欺侮,隨世事沉浮而不執著;而那些詩人(指屈原這類人),自視甚高、標榜清高,非要分辨是非黑白,連保全自身、遠離禍患都做不到,卻還認為只有自己是清醒的。
善乎,酒之移人也。慘舒陰陽,平治險阻。剛愎者熏然而慈仁,懦弱者感慨而激烈。陵轢王公,給玩妻妾,滑稽不窮,斟酌自如,識量之高、風味之美,足以還澆薄而發猥瑣。
酒對人的影響真是奇妙啊!它能調和陰陽的盛衰,平復化解人生的艱難險阻。剛強固執的人,酒后會變得溫和仁慈;懦弱膽小的人,酒后會變得激昂慷慨。(酒后之人)可傲視王公貴族,可逗樂妻妾,言辭詼諧不絕,舉杯斟酌自如——其見識度量的高遠、風韻意趣的美妙,足以扭轉世風的澆薄,抒發內心的隱秘之情。
豈特此哉?“夙夜在公”有駜,“豈樂飲酒”魚藻,“酌以大斗”行葦,“不醉無歸”湛露,——君臣相遇,播于聲詩,亦未足以語太平之盛。至于黎民休息,日用飲食,祝史無求,神具醉止,斯可謂至德之世矣。
難道僅僅如此嗎?《詩經》中“日夜操勞為公”的《駜》篇、“安享飲酒之樂”的《魚藻》篇、“用大斗斟酒共飲”的《行葦》篇、“不醉不歸”的《湛露》篇——君臣相知相得的情誼,被載入詩歌傳唱,卻仍不足以形容太平盛世的景象。直到百姓安居樂業、日常飲食無憂,祭祀官無需向神靈祈求,神靈也都歆享祭品而醉,這才稱得上是道德臻于極致的時代啊!
然則伯倫之頌德,樂天之論功,蓋未必有以形容之。夫其道深遠,非冥按不足以發其義;其術精微,非三昧不足以善其事。昔唐逸人追術焦革酒法,立祠配享,又采自古以來善酒者以為譜。雖其書脫略,卑陋聞者垂涎,酣適之士口誦而心醉,非酒之董狐,其孰能為之哉?
既然如此,那么劉伶(字伯倫)稱頌酒的德行,白居易(號樂天)論述酒的功績,大概也未必能將酒的妙處形容窮盡。酒的道幽深遼遠,若非潛心探究便不足以發掘其奧義;酒的技藝精細微妙,若非潛心領悟便不足以精通其事。從前唐代的隱士追循焦革的釀酒方法,為他立祠并將其配享祭祀,又搜集自古以來善于飲酒、釀酒之人的事跡編成酒譜。這部書雖然體例簡略、文辭淺陋,但聽聞之人無不垂涎,沉醉于酒中真趣的人更是口誦心醉——若不是酒文化的忠實記錄者,誰又能做到這一點呢?
昔人有齋中酒、廳事酒、猥酒,雖勻以麯蘗為之,而有圣有賢,清濁不同。《周官·酒正》以式法授酒,材辨五齊之名,三酒之物。歲終以酒式誅賞,月令乃命大酋,[音縮,大酋,酒官之長也。]秫稻必齊,麯蘗必時,湛饎必潔,水泉必香,陶器必良,火齊必得,六者盡善;更得醢漿,則酒人之事過半矣。
古人將酒分為齋中酒、廳事酒、猥酒,雖然都是用酒曲釀造而成,卻有“圣酒”“賢酒”之分,清濁品質各不相同。《周禮·酒正》記載,酒官依據既定法式傳授釀酒之法,辨別“五齊”的名稱、“三酒”的品類;年末依據釀酒法式考核獎懲酒官,《月令》中則命令大酋(音縮,大酋是酒官的長官):黏高粱與稻谷必須齊備,酒曲投放必須適時,浸泡蒸煮必須潔凈,泉水必須清香,陶制酒器必須精良,火候必須恰到好處——這六件事都做到完善,再配上醬料與飲品,釀酒之事便完成大半了。
《周官·漿人》:“掌共王之六飲——水、漿、醴、涼、醫、醣。”人于酒府,而漿最為先。古語有之:“空桑穢飯,醞以稷麥,以成醇醪。”酒之始也。
《周禮·漿人》記載:“掌管供給君王的六種飲品——水、漿、醴、涼、醫、醣。”這些飲品都歸入酒府管理,而漿在六種飲品中位居首位。古話說:“在空桑(空心桑樹)中存放的變質米飯,用稷麥發酵釀造,最終釀成醇厚的濁酒。”這便是酒的起源。
《說文》:“酒自謂之餿。”餿者,壞飯也;餿者,老也。飯老即壞,飯不壞則酒不甜。又曰;“烏梅女(麥完)[胡板切],甜醹九投,澄清百品。”酒之終也。麯之于黍,猶鉛之于汞,陰陽相制,變化自然。
《說文解字》說:“酒最初的形態稱為‘餿’。”餿,就是變質的米飯;餿,也有“陳久”的意思——米飯陳久了就會變質,米飯不變質,釀出的酒就不會甘甜。又說:“用烏梅和女麴(胡板切,一種釀酒原料),多次投放釀成醇厚的酒,經過澄清后可得到百種不同品類的酒。”這是酒釀造的最終階段。酒曲對于黍米(釀酒谷物),就如同鉛對于汞(古代煉丹原料),陰陽相互制約,自然發生變化。
《春秋緯》曰:“麥,陰也;黍,陽也。”先漬麥而投黍,是陽得陰而沸。后世麯有用藥者,所以治疾也。麯用豆亦佳。神農氏赤小豆飲汁愈酒病。酒有熱,得豆為良,但硬薄少蘊藉耳。古者玄酒在室,醴酒在戶,醍酒在堂,澄酒在下。而酒以醇厚為上,飲家須察黍性陳新,天氣冷暖。春夏、及黍性新軟,則先湯[平聲]而后米,酒人謂之倒湯[去聲];秋冬、及黍性陳硬,則先米而后湯,酒人謂之正湯。醞釀須酴米偷酸,《說文》“酴,酒母也。”[酵音速]。投醹偷甜。浙人不善偷酸,所以酒熟人灰;北人不善偷甜,所以飲多令人膈上懊噥。桓公所謂青州從事、平原督郵者,此也。
《春秋緯》說:“麥屬陰,黍屬陽。”先浸泡麥曲再投入黍米,正是陽借助陰的作用而促使發酵沸騰。后世的酒曲有添加藥材的,是用來治病的。用豆子制曲也很好,神農氏用赤小豆煮汁飲用,治好了酒病。酒性偏熱,用豆子制曲來中和本是良方,只是這樣釀出的酒口感生硬淡薄,缺少醇厚的韻味。古時候祭祀時,玄酒放在室內,醴酒陳在門口,醍酒擺在堂上,澄酒置于堂下。而世人飲酒則以醇厚為上品,釀酒人要觀察黍米的新舊,留意天氣的冷暖。春夏季節,或是黍米新鮮偏軟時,就先加湯再放米,釀酒人稱這為“倒湯”;秋冬季節,或是黍米陳久偏硬時,就先放米再加湯,這被稱作“正湯”。釀酒時,制作酒母要做到“偷酸”,《說文解字》說“酴就是酒母”;投放甜米時要做到“偷甜”。浙江人不擅長把握“偷酸”的技巧,所以釀的酒制成后容易渾濁,需加灰澄清;北方人不擅長把控“偷甜”的分寸,所以喝多了會讓人胸口煩悶不適。桓溫手下主簿所說的“青州從事”(好酒)和“平原督郵”(劣酒),講的就是這種酒質優劣的區別。
酒甘易釀,味辛難醞。《釋名》:‘酒者,酉也。酉者,陰中也。酉用事而為收。收者,甘也。卯用事而為散。散者,辛也。”
甘甜的酒容易釀造,辛辣的酒難以釀成。《釋名》說:“酒,就是‘酉’。酉,處于陰分之位,當酉時(下午5-7點)主事,萬物趨于收斂,收斂的特性對應甘甜;當卯時(早晨5-7點)主事,萬物趨于發散,發散的特性對應辛辣。”
酒之名以甘辛為義,金木間隔以土為媒。自酸之甘,自甘之辛,而酒成焉。酴米所以要酸,投醹所以要甜。所謂以土之甘,合木作酸;以木之酸,合水作辛。然后知投者所以作辛也。
酒的名稱,以甘甜、辛辣為核心要義,金與木的屬性需以土為媒介調和。從酸味轉化為甘甜,再從甘甜轉化為辛辣,酒便釀成了。制作酒母要追求酸味,投放甜料要追求甜味——這正是憑借土的甘性,結合木性生成酸味;再憑借木的酸味,結合水性生成辛辣味。由此可知,投放原料的關鍵目的,是為了促成酒的辛辣之性。
《說文》:“投者,再釀也。”張華有“九醞酒”,《齊民要術·桑落》:“酒有六七投者。”酒以投多為善,要在麯力相及,(酉暴)酒所以有韻者,亦以其再投故也。過度亦多術,尤忌見日,若太陽出,即酒多不中。
《說文解字》說:“投,就是再次釀造的意思。”張華有“九醞酒”(多次釀造的酒),《齊民要術·桑落酒》記載:“酒有釀造六七次的。”酒以多次投放原料釀造為好,關鍵在于酒曲的發酵力能跟上;酒之所以有韻味,也是因為多次投放釀造的緣故。釀酒過程中防止過度發酵有很多方法,尤其忌諱被太陽暴曬,要是太陽出來(酒暴露在陽光下),釀出的酒大多不合格。
后魏賈思勰辦以夜半蒸炊,昧旦下釀,所謂以陰制陽,其義如此。著水無多,少拌和黍麥,以勻為度。張籍詩“釀酒愛干和”,即今人不入定酒也,晉人謂之干榨酒。大抵用水隨其湯[去聲],黍之大小斟酌之,若投多,水寬亦不妨。要之米力勝于曲,曲力勝于水,即善矣。
后魏的賈思勰主張在夜半時分蒸煮原料,黎明時分下曲釀造,這就是所謂的“以陰制陽”,其道理便在于此。加水不宜過多,只需少量拌和黍麥,以均勻為標準。張籍詩句“釀酒愛干和”,就是如今人們說的不加水的定酒,晉代人稱之為干榨酒。大致加水多少要根據湯量、黍米顆粒大小來斟酌;如果投放原料次數多,水稍多些也無妨。關鍵是米的發酵力勝過酒曲,酒曲的發酵力勝過水量,這樣就算釀造得當了。
北人不用酵,只用刷案水,謂之信水。然信水非酵也。酒人以此體候冷暖爾。凡醞不用酵,即酒難發醅,來遲則腳不正。只用正發酒醅最良,不然,則掉取醅面,絞令稍干,和以麯蘗,掛于衡茅,謂之干酵。用酵四時不同,寒即多用,溫即減之。
北方人釀酒不用酒酵,只用水刷洗酒案后的水,稱之為“信水”——但信水并非真正的酒酵,釀酒人只是用它來感知環境的冷暖罷了。但凡釀酒不用酒酵,酒醅就難以發酵啟動,即便發酵起來也遲緩,且酒底容易渾濁(腳不正)。用正在正常發酵的酒醅作酵效果最好;若沒有,就舀取酒醅表面的浮層,絞榨至稍干后,混合酒曲懸掛在屋檐下,稱之為“干酵”。酒酵的用量隨四季變化:寒冷時多放,溫暖時少放。
酒入冬月用酵緊,用曲少;夏日用曲多,用酵緩。天氣極熱,置甕于深屋,冬月溫室多用氈毯圍繞之。《語林》云:“抱甕冬醪。”言冬月釀酒。
酒在冬月釀造時,酒酵要用量足、發酵節奏緊,酒曲用量少;夏日釀造時,酒曲用量多,酒酵發酵節奏緩。天氣極熱時,把酒甕放在深邃陰涼的屋內;冬月則在溫暖的室內,用多層氈毯包裹酒甕保暖。《語林》說“抱甕冬醪”,講的就是冬月釀酒的情景。
令人抱甕速成而味好。大抵冬月蓋覆,即陽氣在內,而酒不凍;夏月閉藏,即陰氣在內,而酒不動。非深得卯酉出入之義,孰能知此哉?
讓人選甕釀酒,能快速釀成且風味絕佳。大致冬月釀酒用器物覆蓋酒甕,使陽氣留存于內,酒便不會凍結;夏月密封酒甕避光閉藏,使陰氣涵養于內,酒便不會因高溫過度發酵。若不是深刻領悟卯時陽氣生發、酉時陰氣沉降的節律要義,誰能懂得這般釀酒之道呢?
于戲!酒之梗概,曲盡于此。若夫心手之用,不傳文字,固有父子一法而氣味不同,一手自釀而色澤殊絕,此雖酒人亦不能自知也。
唉!酒的大致要義,已然盡數在此。至于釀酒時心手相應的精妙技巧,難以用文字傳遞——即便父子傳承同一技法,釀出的酒風味也可能不同;即便同一人親手釀造,酒的色澤也會有截然不同的妙處,這一點即便釀酒高手自身也未必能全然洞悉。
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