王陽明《傳習錄》：在根本處下大工夫，自然本立而道生

愛問：“至善只求諸心。恐于天下事理，有不能盡”。

學生的問題很尖銳的。用現在的話講，只在心上講，是不是自我催眠，遇到事有能力處理、解決好嗎？

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”？

王陽明一下子釜底抽薪，心即理，天下沒有心外之事、心外之理。但是這樣講，可說服不了徐愛啊，老師你可別忽悠我啊，咱慢慢來，那就舉個例子。讀經典，咱把自己放笨一點，別繞，講清楚啊。

愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。恐亦不可不察”。

你看古人就那些事兒，學習、修身、交友、齊家、治國，沒別的了。徐愛也舉不出什么特別的例子。他舉了事父、事君、交友、治民，這四件事。他就問老師了啊，這四件事，咱們么做好呢？做到最好呢？咱如何“只求諸心”。接下來，壓力給到王老師了。且看王老師怎么回答。

先生嘆曰：“此說之蔽久矣。豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不曾去父上求個孝的理。事君，不曾去君上求個忠的理；交友治民，不曾去友上民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理。不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝。發之事君便是忠。發之交友治民便是信與仁。只在此心去私欲存天理上用功便是”。

嘩啦嘩啦，倒出了如此多。

“此說之蔽久矣。豈一語所能悟？”

大家思考問題，思考錯了，不過這件事不是一兩句話就能講清楚的。

“今姑就所問者言之。”

你既然問到這里了，我姑且就你說的這四件事談一談。

“且如事父，不曾去父上求個孝的理。”比如侍奉父親，并不是要到父親身上去尋求孝順的道理。這句話的核心語境是強調 “孝之理” 不在外部（如父親的要求、外在的規范），而在自身對 “事父” 這件事的踐行與本心體悟。就是不需要什么技術含量，用心就可以了。那后面的，事君、交友、治民，也是這里理路。

事君，不曾去君上求個忠的理；交友治民，不曾去友上民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。

王老師這樣一講，似乎過得去。

而治民，這是一項很考驗技術、能力的管理藝術吧，光用心夠嗎？

我是存疑的。

另外，在我們這個社會，你說你用心，你就能投入到IT行業嗎？或者說投入到AI行業嗎？

說到這里，AI大爆發以來，似乎是心學的復興之機啊。AI確實打破了許多技術性的難題。

我覺得，現在這個時期，正是學心學的好時機呢。

“此心無私欲之蔽，即是天理。不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝。發之事君便是忠。發之交友治民便是信與仁。只在此心去私欲存天理上用功便是”。

這顆心如果沒有被私欲遮蔽，它本身就是天理，不需要從外面額外添加一絲一毫。憑著這顆純粹合乎天理的心，表現在侍奉父親上，就是孝順；表現在侍奉君主上，就是忠誠；表現在與朋友交往、治理百姓上，就是誠信與仁愛。只需在這顆心上用功—— 去除私欲、保存天理，就夠了。這些道理，基本上還適用于文科，文學，文藝，都適合的。科學的事情，不也是一心鉆研啊，該準備的基礎知識，那就去準備啊，學啊，不受局限，又能專注學下去，心學在科學里，也有位置。

科學本質上也是天理啊，是用科學的方式探究到的天理。科學是可被證偽的，這也是“道可道，非常道”之意，天理，我們是可以無限切近的，但是沒有哪位大儒剛講，自己說的，做的，就是天理。

愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目。不知亦須講求否”？

徐愛說：“聽先生這么講，我已經有所領悟了。只是過去學到的說法還縈繞在心里，還有沒能完全擺脫的地方。比如侍奉父親這件事，其中像冬天為父母暖被、夏天為父母扇涼、早晚問候父母安康這類具體禮節，有很多具體的細節規范，不知道這些也需要專門去學習講求嗎？”

學了心學，還學那些規矩、規范，還有掌握那些技術流程、細節嗎？

這就像一個修禪的人文，悟了以后還需要修嗎？

先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人欲存天理上講求。就如求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來。

先生說：“怎么能不講求呢？只是要有個核心根本罷了 ——只是要在這顆心上，循著‘去除人欲、保存天理’的方向去講求。就像追求冬日為父母暖床，也只是要盡到自己這顆孝順的心，生怕有一絲一毫的人欲摻雜在里面；講求夏日為父母扇涼，也只是要盡到自己這顆孝順的心，生怕有一絲一毫的人欲摻雜。關鍵是要講求透徹這顆心。這顆心如果沒有人欲遮蔽，純粹是天理，是一顆真誠孝順父母的心，到了冬天，自然會惦記著父母的寒冷，便會自然而然地去尋求‘暖床’的做法；到了夏天，自然會惦記著父母的炎熱，便會自然而然地去尋求‘扇涼’的做法。這些溫凊定省的禮儀，都是那顆真誠孝順的心生發出來的具體行為。卻是必須先有這顆真誠孝順的心，然后才會有這些具體行為的呈現。”

如何不講求？只是有個頭腦。這一句還是挺振聾發聵的。這叫知其然還要知其所以然，不僅知其所以然，還對行的當下，對自身有覺知，覺知是否帶著私心、偽善之心，這是心學的厲害之處，要緊之處。

化被動為主動，化消極為積極，化執行為樂行，化僵化為鮮活，這是心學的精神。

譬之樹木，這誠孝的心便是根。許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉。不是先尋了枝葉，然后去種根。禮記言‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容’。須是有個深愛做根，便自然如此”。

先生說：“好比樹木，這顆真誠孝順的心就是樹根，那些侍奉父母的具體禮儀做法（比如溫凊定省之類）就是枝葉。必須先有樹根，然后才能長出枝葉；絕不是先去尋找枝葉，再回頭去栽種樹根。《禮記》里說：‘有深厚愛意的孝子，必然有溫和的氣度；有溫和氣度的，必然有愉悅的神色；有愉悅神色的，必然有溫婉的儀容。’ 關鍵是要先有深厚的孝心作為根本，然后自然會這樣（呈現出和氣、愉色、婉容，以及溫凊定省等具體禮儀）。”

王陽明用“樹根與枝葉” 的比喻，徹底厘清了 “本心” 與 “禮儀” 的關系 ——“誠孝之心” 是 “本”（根），“溫凊定省、和氣婉容” 是 “末”（枝葉）。本末不可倒置：枝葉是樹根自然生長的結果，而非先有枝葉再補樹根；同理，具體禮儀是誠孝本心的自然流露，而非先學禮儀再裝出孝心。

所有修養功夫都要落在“凈化本心、培養深愛” 上，而非執著于外在形式。形式是本心的 “影子”，本心純粹，影子自然端正；若只追影子（模仿禮儀），忽略根本（本心），最終只會是 “假仁假義” 的表面功夫。

這就是明良知，致良知，知行合一。這就是明本末，在根本處下大工夫，自然本立而道生。