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上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。(《道德經》)
上善,水,道,人。
上善,上善之人。在道德經遇境里,加一個“上”字,意義就不同了,算是得了道氣兒。
和一般意義上的善人不同。
善,本身也是基于支持他人,利益他人,而存在的一種行為趨勢。
道德經里,有上善,上德,上仁,上義,上禮。
上善,相應于上德。
上善若水。上善之人的特性怎么形容?借用什么。老子愛觀水,水的特性很接近于道啊。
上善若水,講的是得道者的氣象。
水有什么特性,值得如此珍視呢?
水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。
我們人身上,成年人身體含水量約占體重的50%~60%,男性約60%、女性約50%~55%,嬰幼兒可達70%~80%,隨年齡增長逐漸降低。
女人是水做的,男人其實也是,含水量比女士還高。
如果水在身體爭?那就容易水腫啊。如果待在身體不出去,那就容易化為痰濕啥的。
老子的觀察,他看到水“利萬物而不爭”,水沒有味道,透明,能溶,能承載,能包容萬物。能支持萬物,利益萬物。
也確實這樣,但不能特意去杠。
譬喻,就是觀察那要緊的點。譬喻是有局限的,就像言語是有局限的一樣。
明白了語言的譬喻性,那么,我們就會明白,我們現在的計算機語言,是一種更接近于道的語言,故幾于道。
得意忘言,要得其意。
處眾人之所惡,說著說著又說到了人,別人不想待的,水(上善者)愿意。
人往高處走,水往低處流。大眾高處爬,高人和光同塵。
居善地,心善淵,與善仁,
言善信,政善治,事善能,
動善時。
上善者得七種智慧,可以成為上善七德。
七種德,知行合一,要修在身上的。
第一德,居善地。
善,這里,可以約等于“道”。
居道地,就是他說居的地方,就是道之所在。不在于具體什么地方,而在于神龍見首不見尾,不可知。
山洞可以,茅棚可以,別墅可以,殿堂可以。小隱隱于野,中隱隱于市,大隱隱于朝。
無掛礙,無形跡。
無住生其居。隨處可安居。
水就這樣啊,你把它放在哪里就是哪里。隨處可安放。
第二德,心善淵。
《黃帝內經》兩,所以任物者謂之心。心應物而不役于物。如如不動啊,如深淵一般沉靜,虛無,含容萬物。
水往低處流,就到哪里,海洋,海洋是什么?是深淵。也能包容很多。
心如大海一樣廣闊深遠。這個氣象,心量,可以。
財富往哪里流動?也是這個道理。找到財富流動的規律,順應這個規律。經商就是這樣。
第三德,與善仁。相與之道,很仁慈可親,別人沒有壓力,甚至不覺得他有什么特別啊。這是社會性,和身邊人相處,和平和,平淡天真,仁能感通。
君子之交淡如水,就是這個意思。
第四德,言善信。言而有信。春水時至。
這一點有些勉強。水的信在哪里?燒水的時候,達不到那個點就是不沸騰。冬天,溫度下降不到那個點,就不結冰。你看,這也是信,信的背后是規律。
言善信,就是講話靠譜,有把握,順應了規律。
善信,心里有把握,言善信才真的善。這背后是什么?把握住了底層邏輯,理解變量,然后掌握住規律,如此,才有真信。
不然,都是不敢言。敏于事而訥于言,還不能完全掌握規矩,還在應付紛亂的變局,這一塊,儒家不如道家。
儒家出來的,成事能力不強,在現代社會,也不大會賺錢。
我就是這樣。
第五德,政善治。這點早就講了,無為而無不為。早把事情做在前面了。然后順規律順人性,因應變化。
太上不知有之。幸福了,百姓皆謂我依然。
第六德,事善能。能成事,看清底牌,看清底層邏輯,順應規律,所以能成事啊。觀天之道,執天之行,盡矣。
第七德,動善時。合于時而動。時,是變量。理解變量背后不變的底層邏輯,如如不動。到了時機,當動則動。
夫唯不爭,故無尤。
唯有不執著于爭搶、不陷入對立,才能避免他人的怨責與自身的過失。爭什么爭?善者七德做到了,自然就沒有了爭。
也就不會怨天尤人,或者發生大的過失。
你看,商業中的“不爭”,不是放棄競爭,而是放棄“零和博弈”的爭搶——不爭奪短期利益,而是爭奪長期價值;不爭奪市場份額,而是爭奪用戶信任;不爭奪表面風光,而是爭奪核心能力。正如水“利萬物而不爭”,最終匯聚成海,成為萬物之源;企業堅守“上善七德”,不執著于眼前的輸贏,反而能在規律的加持下,實現長久發展,避免經營中的怨責與過失。
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