山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
禪宗一脈，以"不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛"為宗旨。
這十六個字，便是達摩祖師從西土帶來的無上心法。
可"直指人心"究竟是怎么指的？"見性成佛"到底要見什么性？千百年來，無數修行人坐破蒲團、參破話頭，卻始終摸不著門路。
達摩祖師面壁九年，不是在發呆，而是在以身示法。他用九年的時間，走過了參禪悟道的全部歷程。后來他對二祖慧可說起這段經歷，道出了參禪時必經的三個階段。
這三個階段，如同三道門檻。跨過第一道，你才算入門；跨過第二道，你才算上路；跨過第三道，便是明心見性、親見本來面目的時刻。
很多人參禪多年，不知道自己走到了哪一步。他們在門外徘徊，卻以為已經登堂入室；或者已經入門，卻不知道下一步該往哪里走。
達摩祖師揭示的這三個階段，正是為這些人指明方向。
達摩祖師東渡而來，已是年過百歲的高僧。
他一路北上，來到一座古寺。寺后有座山，山上有個石洞。達摩看了看那個洞，點點頭，便走了進去。
這一進去，就是九年。
九年里，他面對石壁而坐，不說話，不講經，不見客。寺中僧眾都覺得奇怪：這個從西土來的和尚，到底在干什么？
有人說他在修苦行，有人說他在練神通，還有人說他已經入定，和石頭化為一體了。各種猜測，莫衷一是。
只有一個人，知道達摩在做什么。
這個人叫神光，后來被達摩賜名"慧可"。
神光是當地有名的學僧，博覽群書，通達三藏。他聽說有位西土來的高僧在山洞中面壁，便前去求法。
達摩不理他。
神光跪在洞外，從早到晚，達摩連頭都不回。
神光不死心，第二天又來。達摩還是不理。
就這樣，神光在洞外跪了許多天。有一夜，天降大雪，雪越下越大，很快沒過了神光的膝蓋。他依然跪著不動，直到天亮時分，積雪已經齊腰深了。
達摩終于開口："你跪在雪中，所求何事？"
神光流著淚說："弟子愚鈍，懇請大師開示心法。"
達摩說："諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不能至。汝以輕心慢心，欲求真法，徒勞而已。"
神光聽了這話，知道達摩是在考驗自己的誠心。他咬了咬牙，從腰間抽出戒刀，一刀砍斷了自己的左臂，將斷臂呈到達摩面前。
達摩這才轉過身來，看著眼前這個滿身鮮血、面色蒼白卻目光堅定的僧人，說道："諸佛最初求道，為法忘形。汝今斷臂求法，亦可謂有志。"
從此，神光得以入門，追隨達摩修行。
有一天，神光問達摩："弟子參禪日久，卻不知道自己修到了什么境界。請師父開示，參禪究竟有哪些階段？如何才能知道自己走對了路？"
達摩說："參禪之人，若用功得當，必經三個階段。這三個階段，不是我說出來讓你去經歷的，而是你真正下功夫之后，自然會經歷的。我今天說給你聽，是讓你有個印記，將來走到那里時，你能認出來。"
神光恭敬地說："請師父詳說。"
達摩說："第一個階段，叫'心息相依'。"
"參禪之初，妄念紛飛，如同野馬奔騰，根本拉不住。這時候不要和妄念對抗，也不要跟著妄念跑，而是把注意力放在呼吸上。"
"不是去控制呼吸，而是靜靜地看著它——吸氣時知道吸氣，呼氣時知道呼氣。慢慢地，心和呼吸會合在一起，你不用刻意去看，也能感覺到呼吸的存在。"
"到了這個時候，你會發現妄念少了很多。不是妄念沒有了，而是你不再被它們牽著走了。它們來，你知道；它們去，你也知道。但你的心，始終和呼吸在一起，不跟著妄念跑。"
"這就是心息相依的境界。到了這一步，才算參禪入門。"
神光問："那第二個階段呢？"
達摩說："第二個階段，叫'忘身忘境'。"
"心息相依久了，呼吸會越來越細、越來越微。到最后，你幾乎感覺不到自己在呼吸了。不是憋氣，而是呼吸自然變得若有若無。"
"這時候，身體的感覺也會慢慢消失。你坐在那里，卻感覺不到自己的腿、自己的手、自己的身體。不是麻木，而是那個覺知身體的'注意力'已經收回來了，不再往身體上放了。"
"再進一步，連周圍的環境也感覺不到了。有聲音，你聽不見；有光線，你看不見。不是耳聾眼瞎，而是心已經不向外攀緣了，外面的東西進不來。"
"這就是忘身忘境的境界。到了這一步，才算參禪上路。"
神光又問："那第三個階段呢？"
達摩沉默了一會兒，說道："第三個階段，叫'靈光獨耀'。"
"忘身忘境之后，身體沒有了，環境沒有了，呼吸也沒有了，你還剩下什么？"
"還剩下一個'知道'。你知道身體沒有了，你知道環境沒有了，你知道呼吸沒有了——這個'知道'，它還在。"
"這個知道，不是用眼睛看到的，不是用耳朵聽到的，不是用腦子想到的。它什么都不依靠，卻什么都清清楚楚。它沒有形狀，卻遍照一切。"
"這便是你的本來面目，便是你的自性光明。見到它，就是見性；認出它，就是成佛。"
神光聽到這里，若有所悟，又似懂非懂。他問："弟子如何才能見到這個'靈光'？"
達摩說："你現在能聽見我說話嗎？"
神光說："能。"
達摩說："能聽見我說話的，是什么？"
神光一愣，答不上來。
達摩說："你找不到它，對不對？可它分明在那里，你用它聽我說話，用它看我的臉，用它思考我的問題。它無形無相，卻時時刻刻都在起作用。"
神光說："弟子好像有點明白了……"
達摩搖頭："明白是腦子的事，見性是心的事。你現在只是腦子明白了一點道理，還不是真的見性。要真的見性，必須把腦子放下，把明白也放下，直到什么都沒有了，那個'什么都沒有'里面的東西，才是你要見的。"
神光似懂非懂，繼續用功參禪。
又過了許多年，有一天，神光忽然來找達摩，說："弟子心不安，請師父為我安心。"
達摩說："將心來，與汝安。"
神光愣住了。他往心里找，找了半天，說："覓心了不可得。"
達摩說："與汝安心竟。"
就在這一刻，神光豁然大悟。他找不到心，可那個"找不到"的當下，不正是他要找的嗎？他用來找心的，不正是心嗎？
從此，神光被達摩賜名"慧可"，成為禪宗二祖，接續達摩的法脈。
這段公案，被記錄在《景德傳燈錄》中，成為禪宗最著名的開悟因緣之一。
達摩后來把參禪三階段的心法，傳給了慧可。慧可又傳給三祖僧璨，僧璨傳給四祖道信，道信傳給五祖弘忍，弘忍傳給六祖慧能。一脈相承，綿延至今。
六祖慧能在《壇經》中說："菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。"
這句話，和達摩說的"靈光獨耀"是一個意思。那個本來清凈的自性，那個只要用它就能成佛的心，就是達摩要你見的"靈光"。
可很多人不明白：既然靈光本來就在，為什么還要經過"心息相依"和"忘身忘境"兩個階段？直接去見靈光不就行了嗎？
達摩對此有一個比喻。
他說："靈光如同水中之月。水若渾濁，月不能現；水若波動，月不能明。心息相依，是讓水澄清；忘身忘境，是讓水平靜。水既澄清又平靜，月自然顯現——不是月從外面來，而是月本來就在那里，只是你以前看不見。"
這個比喻非常精妙。我們的自性光明，本來就在心中，從未離開過。可我們的心太渾濁、太躁動了，所以看不見它。
心息相依，是用呼吸來降伏妄念，讓心慢慢澄清下來。忘身忘境，是進一步放下對身體和環境的執著，讓心徹底安靜下來。到了這個時候，靈光自然顯現，不用你去找，它自己就會照過來。
達摩的弟子中，有一個叫道育的僧人，曾經問過達摩一個問題：
"師父說參禪必經三個階段，可我參禪多年，始終停留在第一個階段，進不了第二個階段。這是為什么？"
達摩問他："你參禪時，心息相依了嗎？"
道育說："相依了。妄念確實少了很多，呼吸也變細了。"
達摩問："那為什么進不了忘身忘境？"
道育說："弟子不知道。每次快要忘身的時候，心里就會生起一個念頭：'我快要忘身了！'這個念頭一起，身體的感覺就又回來了。"
達摩笑了，說："這就是你的問題。你太想進步了。"
道育不解："精進難道不對嗎？"
達摩說："精進是對的，但你精進的方向錯了。你在追求一個境界，這個追求本身，就是你最大的障礙。"
道育問："那該怎么辦？"
達摩說了一句話，這句話后來被禪宗奉為修行的核心心法——
"外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。"
這十六個字，是打開第二和第三階段大門的鑰匙。
"外息諸緣"，是放下對外境的攀緣；"內心無喘"，是放下對內在境界的追求。"心如墻壁"，不是說心變得像石頭一樣死板，而是說心不再被任何東西動搖——外面的聲色貨利動搖不了它，里面的境界高低也動搖不了它。
到了這個地步，才能真正"入道"。
可這四句話說起來容易，做起來難。難在哪里？難在"內心無喘"。
什么叫"無喘"？不是不呼吸，而是心里沒有一絲追求的念頭。你想見性，這是一喘；你想入定，這是一喘；你想得道，這還是一喘。只要心里還有一個"想"字，就不是無喘。
達摩說，參禪參到后來，最大的障礙不是妄念，而是"想開悟"的念頭。
妄念是粗的，容易發現，容易放下；"想開悟"是細的，不容易發現，更不容易放下。因為你覺得"想開悟"是對的，是應該的，是精進的表現，所以你不愿意放下它。
殊不知，正是這個"想開悟"的念頭，把你擋在了開悟的門外。
那么，如何才能放下這個念頭？如何才能真正做到"內心無喘"？
達摩傳給慧可的那個方法，正是解開這個死結的關鍵——
