山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
唐代禪宗史上，馬祖道一是一座繞不過去的高峰。他開創了"洪州禪"，門下弟子八十余人各化一方，被后世譽為"禪門龍象"。
馬祖道一的禪法，以"即心是佛"著稱。但在他晚年，卻對弟子們說出了另一句震動禪林的話——"平常心是道"。
什么是平常心？吃飯睡覺、穿衣喝水，這些再普通不過的日常行為，怎么就成了"道"？難道修行不需要打坐參禪、苦行精進，只要過好平常日子就夠了？
這個問題，困惑了無數修行人。有人以為"平常心是道"是說修行很簡單，結果修了一輩子也沒開悟；有人以為"平常心是道"是放棄努力，結果越修越懈怠。
據《景德傳燈錄》記載，馬祖道一曾用三句話，向弟子大珠慧海開示"平常心"的真諦。這三句話，字字珠璣，直指人心，道出了開悟的不二法門。
究竟是哪三句話？它們為何有如此大的威力？
馬祖道一俗姓馬，四川什邡人。他身材魁梧，相貌奇特——據說他的舌頭伸出來能蓋住鼻子，腳底有兩個輪形的紋路，走路時虎視龍行，氣勢非凡。
年輕時，馬祖在衡岳懷讓禪師座下參學。
有一天，懷讓禪師看見馬祖在禪房外面打坐，一動不動，非常用功。
懷讓禪師問他："你在做什么？"
馬祖說："打坐。"
懷讓禪師問："打坐做什么？"
馬祖說："要成佛。"
懷讓禪師聽了，不說話，轉身走到門口，撿起一塊磚，在地上"嚓嚓嚓"地磨了起來。
馬祖很奇怪，問道："師父，您磨磚做什么？"
懷讓禪師說："磨成鏡子。"
馬祖笑了："磚頭怎么能磨成鏡子呢？"
懷讓禪師反問："打坐怎么能成佛呢？"
馬祖愣住了。
懷讓禪師說："你是學坐禪，還是學坐佛？如果學坐禪，禪非坐臥；如果學坐佛，佛非定相。于無住法，不應取舍。你若坐佛，即是殺佛；你若執坐相，即不達其理。"
這番話如同晴天霹靂，擊碎了馬祖心中的迷執。他豁然開悟，明白了"道不在坐"的道理。
從那以后，馬祖的修行進入了一個新的境界。他不再拘泥于打坐的形式，而是在日常生活中處處用心、時時覺照。
多年后，馬祖離開衡岳，先后在南康、建陽、江西等地弘法。他的禪風活潑自在，不拘一格，吸引了無數學人前來參學。
有一次，一位叫大珠慧海的僧人從南方趕來，向馬祖求法。
馬祖問他："從哪里來？"
慧海說："從越州大云寺來。"
馬祖問："來這里做什么？"
慧海說："來求佛法。"
馬祖說："自家寶藏不顧，拋家散走做什么？我這里一物也沒有，求什么佛法？"
慧海不解："什么是慧海的自家寶藏？"
馬祖說："即今問我者，是你寶藏。一切具足，更無欠少。使用自在，何假外求？"
慧海聽了這話，當下便開悟了。他向馬祖頂禮，從此跟隨馬祖修行。
這便是馬祖道一接引學人的風格——直指人心，不繞彎子。你來求法，他告訴你法就在你心里；你來找佛，他告訴你你就是佛。
但問題來了：既然人人都有"自家寶藏"，人人都具足佛性，為什么大多數人都不知道？為什么我們感覺不到自己是佛？
這個問題，慧海也問過馬祖。
慧海說："師父說我自家具足，一切不缺。可弟子為什么總是煩惱不斷、妄想紛飛呢？"
馬祖說："煩惱是誰的煩惱？妄想是誰的妄想？"
慧海說："是弟子的煩惱，是弟子的妄想。"
馬祖說："既然是你的，你為什么不認識它？"
慧海愣住了："這……弟子不明白。"
馬祖說："我問你：你現在餓不餓？"
慧海摸了摸肚子："有點餓了。"
馬祖說："餓了怎么辦？"
慧海說："餓了吃飯。"
馬祖說："困了怎么辦？"
慧海說："困了睡覺。"
馬祖哈哈大笑："好！好！這就對了！"
慧海更加困惑："師父，弟子問的是煩惱妄想，您說的是吃飯睡覺，這有什么關系？"
馬祖收起笑容，正色說道："慧海，你且諦聽。我有三句話要告訴你。若能領悟，便可直入佛地。"
慧海恭敬地聽著。
馬祖說出了第一句話："道不用修，但莫污染。"
慧海問："什么是污染？"
馬祖說："但有生死心，造作趨向，皆是污染。"
慧海若有所悟。
馬祖說出了第二句話："若欲直會其道，平常心是道。"
慧海問："什么是平常心？"
馬祖說："無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無圣。"
慧海似懂非懂。
馬祖說出了第三句話："只今行住坐臥，應機接物，盡是道。"
慧海聽完這三句話，陷入了深深的思考。
他隱約覺得這里面有極大的智慧，但又說不清楚是什么。
馬祖看出了他的困惑，說道："慧海，你之前問煩惱妄想，現在我來告訴你——"
"你之所以有煩惱，是因為你在'造作'。你想要消滅煩惱，這個'想要消滅'就是造作；你想要追求開悟，這個'想要追求'就是造作。一有造作，便落入二元對立，便有'凡'與'圣'、'煩惱'與'菩提'的分別。"
"你之所以有妄想，是因為你在'取舍'。你喜歡的念頭，就想抓住它；你不喜歡的念頭，就想趕走它。一有取舍，便有喜惡，便有愛憎，便有無窮無盡的糾纏。"
"真正的修行，不是與煩惱妄想作戰，而是不理它。它來就來，它去就去，你只管過好當下的生活。餓了吃飯，困了睡覺，該做什么做什么。這便是平常心，便是道。"
慧海問："師父，這樣說來，修行豈不是很簡單？只要吃飯睡覺就行了？"
馬祖搖搖頭："你又錯了。"
他指著窗外正在吃飯的幾個和尚，說道："你看他們，在做什么？"
慧海說："在吃飯。"
馬祖說："他們是在吃飯，還是在'吃飯'？"
慧海不懂："師父這是什么意思？"
馬祖說："普通人吃飯，身在飯堂，心卻不知飄到哪里去了。想著待會要做什么，惦記著昨天發生的事，盤算著明天要見的人……嘴巴在嚼，舌頭在嘗，可心根本不在飯上。這叫'吃飯'，不叫吃飯。"
"平常心吃飯，是真真正正地吃飯。飯是什么味道，就嘗到什么味道；嚼幾下就知道嚼了幾下；吞下去就感覺吞下去了。心完完全全在當下，不散亂，不昏沉，清清楚楚，明明白白。這才叫吃飯。"
慧海恍然："原來如此！平常心不是'平平常常的心'，而是'在平常中保持覺知的心'！"
馬祖點頭："孺子可教。你再想想，為什么我說'道不用修，但莫污染'？"
慧海思索著說："師父的意思是……道本來就在，不需要修出來。我們需要做的，只是不去污染它。而所謂的污染，就是造作、取舍、分別……"
馬祖說："對。但還不夠。"
慧海說："弟子愚鈍，請師父再開示。"
馬祖說："你說'道本來就在'，這話對，但也不完全對。"
"道不是一個東西，不能說它'在'或'不在'。如果你認為道是一個東西，你就會去'找'它；一找，就落入造作；一造作，就是污染。"
"道是什么？道是你的本心，是你的覺性，是你當下這一念。它不在別處，就在你眼前；它不需要尋找，因為你從來沒有失去過它。"
慧海說："既然從來沒有失去過，為什么弟子不知道？"
馬祖說："因為你太忙了。"
"你的心太忙，忙著追逐外境，忙著分別好壞，忙著喜歡這個、討厭那個。它忙得沒有一刻停歇，哪有功夫去認識自己？"
"就像一潭水，本來是清的。但風一吹，波浪就起來了；泥沙一攪，水就渾了。你要看清水的本來面目，不需要做什么，只需要等風停、等泥沉。風停了，泥沉了，水自然就清了。"
"修行也是一樣。你的心本來是清凈的，只是被妄想波浪攪渾了。你不需要造作什么去'使它清凈'，只需要不去攪動它就行了。不攪動，就是不造作、不取舍、不分別。久而久之，心自然就清凈了，道自然就顯現了。"
慧海聽到這里，心中的疑惑漸漸消散。
他問道："師父，您說'行住坐臥，應機接物，盡是道'，這是什么意思？"
馬祖說："道不在山里，不在廟里，不在蒲團上，不在經書里。道在你的日常生活中。"
"你走路，走路就是道；你坐下，坐下就是道；你吃飯，吃飯就是道；你喝水，喝水就是道。只要你心在當下，不散亂、不昏沉，無論做什么，都是在行道。"
"應機接物，是說你與人交往、與事相接時，要隨順因緣，應對得宜。有人問你話，你就好好回答；有事需要你做，你就好好去做。不要心不在焉，也不要患得患失。做就是了，做完就放下，不要糾纏。"
"這樣過日子，看起來跟普通人沒什么兩樣。但實際上，你的內心已經完全不同了。普通人活在妄想中，心隨境轉；你活在覺知中，境隨心轉。普通人被生活推著走，你是真正在'活'生活。"
慧海越聽越明白，忍不住問道："師父，這樣說來，開悟并不是一個特殊的事件，而是一種生活方式？"
馬祖說："可以這樣理解。很多人以為開悟是一個驚天動地的大事，要有光芒四射、天花亂墜的景象。那是小說里寫的，不是真實的。"
"真正的開悟，是從迷到悟的轉變。你以前活在夢中，以為夢是真的；現在你醒了，知道那是夢。僅此而已。"
"但這個'醒'，不是一勞永逸的。你可能會再次'睡著'，再次陷入妄想。這時怎么辦？再醒過來就是了。醒了又睡，睡了又醒，反反復復，直到有一天，你徹底穩定了，再也不會睡著了。那就是徹悟。"
慧海問："要修多久才能徹悟？"
馬祖笑了："你又在造作了。"
慧海一愣，隨即也笑了："弟子又犯錯了。"
馬祖說："時間長短不是問題，用功深淺才是關鍵。有人修一輩子也不開悟，有人一句話就悟了。區別在哪里？在于他是不是真的放下了。"
"放下什么？放下'我要開悟'這個念頭。只要這個念頭在，你就是在追求、在造作、在污染。放下它，你就輕松了；輕松了，道自然就現前了。"
"這就是為什么我說'平常心是道'。平常心，就是沒有'我要開悟'這個心，沒有'我是修行人'這個心，沒有任何多余的心。就是本本分分、實實在在地過日子，該干嘛干嘛。"
慧海深深地向馬祖頂禮："弟子受教了。"
從那以后，慧海便按照馬祖的教導，在日常生活中用功。
他不再刻意打坐，不再追求什么特殊的境界，只是安安靜靜地過每一天。吃飯時專心吃飯，走路時專心走路，與人交往時專心交往。
漸漸地，他發現自己的心變得越來越清凈，越來越自在。以前困擾他的煩惱妄想，現在雖然還會來，但來了就去，不再停留。他的內心，像一面鏡子，照見萬物而不留痕跡。
有一天，一位年輕的僧人來向慧海請教。
僧人問："什么是佛？"
慧海說："即心是佛。"
僧人又問："什么是修行？"
