山東
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《華嚴(yán)經(jīng)》云："善知識者，是大因緣，所謂化導(dǎo)令得見佛，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。"
善知識，在佛門中的分量極重。一個修行人能否成就，很大程度上取決于能否遇到真正的善知識。善財童子五十三參，參的就是五十三位善知識，最終圓滿成佛。
可末法時代，邪師說法如恒河沙。
到處都是自稱開悟的"大師"，到處都是收徒傳法的"上師"，到處都是建寺弘法的"善知識"。他們坐擁萬千信眾，名滿天下，風(fēng)光無限。
真正的善知識呢？
歷代祖師卻說，末法時代的大善知識，往往不收徒眾，獨自證道，隱于市井山林，不為人知。他們不立門戶，不建道場，不求名聞，只是默默在自己的角落里用功辦道。
這話聽起來有些矛盾——善知識不是應(yīng)該廣度眾生嗎？為何反而要隱遁？不收徒眾，如何傳承法脈？獨自證道，豈非自了漢？
《楞嚴(yán)經(jīng)》中，佛陀對此有過詳細(xì)開示。那番話，道盡了末法時代善知識的真實面貌，也揭示了一個被世人忽略的修行真相……
一、善財童子的啟示
說到善知識，不能不提善財童子五十三參的故事。
《華嚴(yán)經(jīng)·入法界品》記載，善財童子是福城人，因文殊菩薩的指引，發(fā)心求道。文殊菩薩告訴他："善男子，若欲成就一切智智，應(yīng)決定求真善知識。"
善財童子便開始了他的參學(xué)之旅。
他先參訪德云比丘，再參海云比丘，一位一位參訪下去，足跡遍及一百一十城，參訪了五十三位善知識。
這五十三位善知識，身份各異，形象不同。
有比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，有國王、長者、婆羅門，甚至有船師、醫(yī)生、香販，還有外道和妓女。
這說明什么？
善知識不拘于形相。他可以是出家人，也可以是在家人；可以是高高在上的尊者，也可以是市井中的小販；可以是清凈比丘，也可以示現(xiàn)為貪淫的婆須蜜多女。
重要的不是外相，而是內(nèi)證。
善財童子參訪的過程中，有一個細(xì)節(jié)值得注意：這五十三位善知識，沒有一位主動收他為徒。
德云比丘傳了他念佛法門，便讓他去參訪海云比丘；海云比丘傳了他普眼法門，又讓他去參訪善住比丘。每一位善知識，都是教他一法，然后指引他去參訪下一位。
沒有人說："你就跟著我修吧，我教你成佛。"
這是大善知識的風(fēng)范——不據(jù)為己有，不建立門戶，只是隨緣接引，緣盡即放手。
二、六祖的遺訓(xùn)
禪宗六祖慧能大師，是中國佛教史上最重要的人物之一。他的《壇經(jīng)》，是唯一一部被稱為"經(jīng)"的祖師著作。
六祖得法之后，隱居獵人隊中十五年，韜光養(yǎng)晦，等待時節(jié)因緣。后來在廣州法性寺遇到印宗法師，才正式出家，開始弘法。
六祖弘法三十七年，度人無數(shù)，弟子中開悟者四十三人。他創(chuàng)立南宗頓教，成為禪宗的主流，影響深遠(yuǎn)。
可六祖臨終前，卻對弟子們說了一番意味深長的話。
《壇經(jīng)》記載，六祖在入滅前，召集門人，說道：
"汝等好住。吾滅度后，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。"
六祖告訴弟子們，不要執(zhí)著于外相，要識自本心，見自本性。
他又說："吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍(lán)，昌隆法嗣。"
這是預(yù)言日后馬祖道一和百丈懷海等人興盛禪宗。
但六祖還說了另一番話，卻常被人忽略：
"法即以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。"
六祖明確說，衣缽傳到他這里為止，不再往下傳了。為什么？因為"衣為爭端"——衣缽會成為爭奪的對象，引發(fā)是非。
從六祖之后，禪宗不再有衣缽的傳承。
這是六祖的智慧。他看到末法時代眾生的根器和心性，知道如果繼續(xù)傳衣缽，必然會引發(fā)紛爭。不如就此打住，讓每個人"自悟自解"。
真正的善知識，不執(zhí)著于建立傳承，不執(zhí)著于收徒立派。他只是把法傳出去，至于誰能接住，那是各人的因緣。
三、百丈禪師的警示
六祖之后，禪宗大興。馬祖道一建叢林，百丈懷海立清規(guī)，天下學(xué)禪者云集。
百丈禪師是禪宗史上極為重要的人物。"一日不作，一日不食"的農(nóng)禪傳統(tǒng)，就是他開創(chuàng)的。
百丈禪師對弟子們的開示中，有一段關(guān)于善知識的話，發(fā)人深省。
有僧人問："如何是大善知識？"
百丈禪師答："不拘于有無，不住于去來，不著于形相，不滯于語言。明明白白，了了分明。如人飲水，冷暖自知。"
僧人又問："這樣的善知識，在哪里能找到？"
百丈禪師說："遍地都是，你自己不識。"
僧人再問："為何我見不到？"
百丈禪師指著僧人的鼻子說："你就是！"
這則公案，道出了善知識的真義。
真正的善知識，不是外面的某個人，而是自己的本心本性。外在的善知識，是幫你認(rèn)識自己本心的助緣；內(nèi)在的善知識，才是真正能度你的力量。
百丈禪師還說過一番話："末法時代，善知識難遇。不是沒有善知識，是眾生眼拙，不識真金。很多人只認(rèn)衣服不認(rèn)人，只看名氣不看功夫。穿著華麗袈裟的，他恭敬供養(yǎng)；衣衫襤褸的，他看都不看一眼。這樣的人，就算遇到佛陀，也不認(rèn)識。"
這話說得直白，卻道盡了末法眾生的通病。
四、永嘉大師的行履
永嘉玄覺禪師，是六祖門下的杰出弟子，著有《證道歌》，傳誦千古。
永嘉大師的行履，正是末法善知識的典范。
他年少出家，遍學(xué)三藏，尤其精通天臺止觀。后來讀《維摩詰經(jīng)》，發(fā)明心地，卻苦無人印證。
有人告訴他，曹溪六祖慧能是當(dāng)世大善知識，可以去參訪。
永嘉大師便來到曹溪。
《壇經(jīng)》記載了這次相見的情景：
永嘉一見六祖，繞師三匝，振錫而立，不跪不拜。
六祖問："夫沙門者，具三千威儀，八萬細(xì)行。大德自何方來，生大我慢？"
永嘉答："生死事大，無常迅速。"
六祖說："何不體取無生，了無速乎？"
永嘉答："體即無生，了本無速。"
六祖贊嘆："如是！如是！"
永嘉這才禮拜。
禮拜完畢，永嘉便要告辭離去。
六祖說："返太速乎？"
永嘉答："本自無動，豈有速耶？"
六祖說："誰知非動？"
永嘉答："仁者自生分別。"
六祖說："汝甚得無生之意。"
永嘉答："無生豈有意耶？"
六祖說："無意誰當(dāng)分別？"
永嘉答："分別亦非意。"
六祖大為贊嘆："善哉！善哉！少留一宿。"
因為留了一宿，后人稱永嘉為"一宿覺"。
第二天，永嘉便離開了曹溪。
這次相見，前后不過一天一夜。六祖沒有收他為徒，沒有給他任何名號，只是印證了他的見地。永嘉也沒有留下來建立什么傳承，得到印證后，便回到溫州，隱居山林，獨自修行。
永嘉大師回到溫州后，并沒有大張旗鼓地弘法收徒。他只是住在一個小庵里，有人來問法就答，無人來問就自己用功。
他的《證道歌》，不是在講堂上宣講的，而是獨自寫下的悟道之歌。
歌中有句："游江海，涉山川，尋師訪道為參禪。自從認(rèn)得曹溪路，了知生死不相關(guān)。"
又有句："絕學(xué)無為閑道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。"
這些句子，道盡了一個真正悟道者的心境。
永嘉大師四十九歲圓寂，一生沒有建大道場，沒有收眾多弟子，卻留下了一部《證道歌》，千百年來激勵了無數(shù)修行人。
五、寒山拾得的示現(xiàn)
說到末法善知識，不能不提寒山和拾得。
寒山子，唐代傳奇人物，隱居天臺山寒巖，世人稱為"寒山"。他的詩三百余首，流傳至今，被日本、韓國的禪人奉為圭臬。
拾得，是國清寺的一個行者，負(fù)責(zé)廚房雜務(wù)。他是寺僧從路邊撿來的孤兒，故名"拾得"。
寒山和拾得是至交。寒山常從寒巖下來，到國清寺找拾得。拾得則把寺里的剩飯剩菜收集起來，裝在竹筒里，送給寒山。
兩人相見，或大笑，或高歌，或?qū)αR，旁人看來，都是瘋癲之態(tài)。
寺里的僧人看不起他們，覺得一個是瘋子，一個是傻子。
那時候，臺州刺史閭丘胤，因病請豐干禪師治療。豐干禪師用水一噴，病就好了。
閭丘胤問："您是高僧，請問臺州還有沒有其他可以參訪的善知識？"
豐干禪師說："有兩位。"
"在哪里？"
"國清寺里，寒山和拾得。"
閭丘胤大喜，病好之后，便去國清寺參訪。
他問寺僧："寒山、拾得在哪里？"
寺僧面面相覷："那兩個瘋子？在廚房里吧。"
閭丘胤來到廚房，看到兩個衣衫襤褸的人，正對著灶火哈哈大笑。
他上前恭敬作禮，說："弟子閭丘胤，特來參拜大士。"
寒山、拾得相視一笑，然后拉著手，一路狂奔出了寺門。
閭丘胤追出去，只見兩人跑到寒巖下，大喊一聲："豐干饒舌！"便鉆進(jìn)巖縫里，巖石自動合攏，再也找不到人了。
后人認(rèn)為，寒山是文殊菩薩化身，拾得是普賢菩薩化身，豐干是阿彌陀佛化身。
這個故事記載在《宋高僧傳》和《寒山子詩集》的序言中。
寒山拾得的示現(xiàn)，給后世留下了深刻的啟示。
真正的大善知識，可能就隱藏在最不起眼的地方。他們不住大寺院，不穿華麗袈裟，不收徒眾，不建道場。他們可能是廚房里燒火的雜役，可能是山林中的隱士，可能是街頭的乞丐。
你若以世俗的眼光去找，永遠(yuǎn)找不到。你若以名氣、地位、排場去衡量，只會錯過。
寒山有詩云："有人笑我詩，我詩合典雅。不煩鄭氏箋，豈用毛公解。不恨會人稀，只為知音寡。若遣趁宮商，余病莫能罷。忽遇明眼人，即自流天下。"
他不在乎沒人理解，因為他知道，真正有慧眼的人，自然會認(rèn)出他來。
六、龐蘊居士的選擇
龐蘊，唐代著名的在家居士，被譽為"龐居士"，與傅大士并稱為在家修行的典范。
龐蘊原是襄陽富戶，家財萬貫。他發(fā)心求道后，先參訪石頭希遷禪師，后參訪馬祖道一禪師，兩處皆得心要。
馬祖問他："不與萬法為侶者是什么人？"
龐蘊答："待我一口吸盡西江水，即向汝道。"
馬祖大為贊賞，知道他已經(jīng)悟道。
龐蘊悟道后，做了一件驚人之事。
他把家里所有的金銀財寶，裝了滿滿一船，劃到江心，全部沉入水中。
有人問他："為何不布施給窮人？"
龐蘊說："好事不如無事。"
這話聽起來奇怪，卻有深意。
布施雖是好事，但會引來是非。有人會因為得到布施而感恩，也會有人因為沒得到而嫉恨。與其引發(fā)這些糾葛，不如干脆沉入江底，一了百了。
龐蘊沉了財寶之后，帶著妻子和女兒，以編竹簍為生，日子過得極為清貧。
他的女兒靈照，也是悟道之人，常與父親機鋒相對。
龐蘊一家，沒有建道場，沒有收徒弟，只是過著普通人的生活，在日用中修行。
他有句名言："日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取舍，處處沒張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。"
運水搬柴，就是神通妙用。
日常生活中的每一件事，都是修行。不必建大道場，不必收眾多弟子，只需在當(dāng)下的每一刻，保持覺照。
龐蘊臨終時，讓女兒靈照出去看看太陽到了哪里。靈照出去看了，回來說："日已中矣，而且有日蝕。"
龐蘊說："真的嗎？讓我去看看。"
他起身走到門口，看天上并沒有日蝕。
回頭一看，靈照已經(jīng)坐在他的位子上，合掌入滅了。
龐蘊嘆道："這丫頭，走得倒快。"
于是他又多活了七天，才安然而逝。
這一家人的示現(xiàn)，讓后世修行人看到了另一種可能——不必出家，不必建立門戶，在家庭中、在日常生活中，一樣可以證道，一樣可以了生脫死。
七、近代隱士的行履
近代也有很多這樣的善知識，他們不為人知，卻功夫深厚。
民國時期，終南山有一位老修行，法名已不可考，人稱"終南隱者"。
他在終南山深處的一個山洞里住了六十多年，從不下山，從不見人。附近的樵夫偶爾看到他，只見他身穿破舊的棉袍，坐在洞口曬太陽。
有人想去拜訪他，他便躲進(jìn)山洞深處，任你怎么叫也不出來。
后來有位法師費盡周折，才見到他一面。
法師問："您在這山洞里住了幾十年，修的是什么法門？"
老修行說："沒有法門。"
"那您每天做什么？"
"吃飯睡覺。"
"吃飯睡覺也是修行嗎？"
老修行笑了笑，說："你吃飯的時候，心里想著別的事；睡覺的時候，做各種夢。我吃飯的時候只是吃飯，睡覺的時候只是睡覺。這就是區(qū)別。"
法師又問："您為何不出山度眾生？"
老修行說："度眾生？我自己還沒度呢，拿什么度別人？再說，眾生要度，自有他們的因緣，不需要我多事。"
法師再問："可是佛菩薩不是發(fā)愿度眾生嗎？"
老修行說："佛菩薩是佛菩薩，我是一個業(yè)障凡夫。佛菩薩度眾生，那是他們的境界；我一個凡夫，先把自己搞定再說。"
法師聽了，若有所悟。
這位終南隱者，一生沒有收過一個徒弟，沒有建過一座廟，沒有留下任何著作。他只是在自己的山洞里，默默度過了一生。
可就是這樣一個"什么都沒做"的人，卻讓那位法師悟到了很多東西。
虛云老和尚曾說："深山里不知道有多少這樣的修行人，他們不出來，外人也不知道。他們不是不慈悲，是因為真正的慈悲不是到處說法，而是把自己修好。一個人修好了，自然會影響周圍的人，不用刻意去度。"
八、印光大師的開示
印光大師對末法時代的善知識，有過非常精辟的開示。
有人寫信問他："末法時代，善知識難遇，怎樣才能找到真正的善知識？"
印光大師回信說：
"善知識之所以難遇，不是因為沒有，而是因為眾生不識。真正的善知識，往往不顯山露水。他可能住在偏僻的小廟里，可能混跡于市井之中，可能做著最普通的工作。他不會打廣告說自己是善知識，不會到處宣揚自己的功德。你若以名氣去找，十有八九會上當(dāng)。"
印光大師又說：
"末法時代，很多人以為收徒眾多、建廟眾多、名氣眾大的，就是大善知識。這是大錯。收徒眾多，未必有真功夫；建廟眾多，未必有真修行；名氣眾大，更可能是魔子魔孫。真正的善知識，可能一輩子默默無聞，可能從不收徒，可能連一座廟都沒有。"
印光大師自己，就是這種善知識的典范。
他一生深居簡出，不喜應(yīng)酬。住在普陀山的時候，除了念佛、寫信，幾乎不做其他事。
有人請他出來講經(jīng)，他拒絕；有人請他做方丈，他拒絕；有人想拜他為師，他也婉拒。
他說："我一個業(yè)障深重的凡夫，哪有資格做人家的師父？你想修行，老實念佛就是。何必拜這個師、那個師？佛是最好的師父，你拜佛不就行了？"
印光大師一生，正式收的皈依弟子不過數(shù)人。但他寫的信，回復(fù)的問法者，卻有數(shù)以萬計。
他不以師父自居，只是以"過來人"的身份，給后學(xué)者一些建議。這種姿態(tài)，正是大善知識的風(fēng)范。
說了這么多古德的行履，說了這么多大師的開示，末法時代大善知識的形象，已經(jīng)漸漸清晰。
他們不收徒眾，不是因為不慈悲，而是因為知道末法眾生根器淺薄，強收為徒反而害人害己。
他們獨自證道，不是因為自私，而是因為明白修行是自己的事，不是表演給別人看的。
他們隱于世間，不是因為逃避，而是因為懂得"桃李不言，下自成蹊"的道理。
善財童子五十三參的故事中，有一位善知識叫德生童子、有德童女，他們對善財說了一番話：
"善男子，我等證得菩薩解脫，名為幻住。見一切世界皆幻住，一切眾生皆幻住，一切法皆幻住……"
這段話的深意是什么？
永嘉大師一宿覺的背后，有著怎樣的修行心要？
寒山拾得為何要隱身？為何身份一旦暴露，便立刻遁去？
歷代祖師苦口婆心的叮囑中，究竟隱藏著怎樣的末法真相？
《楞嚴(yán)經(jīng)》中，佛陀對末法善知識的特征，有過最詳細(xì)、最權(quán)威的開示。這段經(jīng)文，被歷代祖師視為辨別真假善知識的照妖鏡，卻鮮少有人真正讀懂……
