所謂的天理到底指什么？

古代人大多知道天理，似乎天理昭彰，無(wú)處不在，報(bào)應(yīng)彰顯。那么所謂的天理到底指什么？

很多人只是說(shuō)要遵從天理，卻并不知道天理指什么。或許在他們的意識(shí)里，天理是指封建統(tǒng)治階級(jí)宣揚(yáng)的道德。順應(yīng)這種道德，就算是順應(yīng)天道，不順應(yīng)這種道德，就算是違背天道，會(huì)被天理懲罰，或者說(shuō)會(huì)被天懲罰，而所謂的天不是指有形的天空，而是指無(wú)形的天神。皇帝自稱天子，要代表天來(lái)行天道，或者說(shuō)他們是天神的使者，要代替天神來(lái)統(tǒng)治人間。皇帝頒布的政策和法律是符合天道的，而這種所謂的天道，只是皇帝宣揚(yáng)的天道，人們也就相信了。因?yàn)榻^大多數(shù)人都是農(nóng)民，不讀書(shū)，不識(shí)字，會(huì)聽(tīng)皇帝的號(hào)令，聽(tīng)官員的宣傳，當(dāng)然就認(rèn)為皇帝有天命在身，起碼是帶著使命到人間來(lái)的。皇帝有可能前輩子是神，這輩子是人，要到人間來(lái)歷劫，但他并沒(méi)有歷經(jīng)劫難，而是成為了真龍?zhí)熳印＠习傩涨拜呑舆€是老百姓，或者前輩子有可能是動(dòng)物、植物，這輩子就只能當(dāng)牛做馬，辛辛苦苦勞動(dòng)，卻獲得的糧食不多。朱熹主張“存天理，滅人欲”。所謂的天理并沒(méi)有說(shuō)明，或者說(shuō)天理是一種純粹抽象的觀念，是產(chǎn)生宇宙萬(wàn)物的神秘根源，也包括產(chǎn)生人和精神的神秘根源，是大千世界無(wú)窮變化的最初原因。宋明理學(xué)家把理從人身上分離出去，認(rèn)為理會(huì)獨(dú)立于人而存在，尤其是朱熹哲學(xué)這樣認(rèn)為，揭示了理學(xué)思辨結(jié)構(gòu)及其維護(hù)封建統(tǒng)治秩序的社會(huì)作用。這種理是純粹的理性，脫離了任何個(gè)體，抽去了一切偶然性的邏輯范疇。似乎這種理是不變的，是代代相傳的，其實(shí)只是封建士大夫塑造了這種理的觀念，而不是真的脫離人身存在的東西。

哲學(xué)家馮友蘭曾經(jīng)把理學(xué)簡(jiǎn)稱為“講理之學(xué)”。其實(shí)講理是一種美德，是否講理可以當(dāng)做衡量一個(gè)民族文明程度的一桿標(biāo)尺。有人要講理，有人不講理，但這種理與理學(xué)說(shuō)的理關(guān)系不大。朱熹有個(gè)形象的比喻，理要跨在馬上或搭在氣上，但馬和氣只是“生物之具”，它們可以死，可以滅，而理卻是永存的。理之所以要跨上馬，搭上氣，不過(guò)為了顯示自己，它是生物之本。也就是說(shuō)，朱熹知道這種理只是一種人類觀念的產(chǎn)物，要依附于實(shí)體物質(zhì)存在，而不會(huì)脫離實(shí)體物質(zhì)獨(dú)立存在，但偏偏又認(rèn)為這樣的理可以獨(dú)立于人身之外，超出人的身體獨(dú)立存在。那么這樣的理就具有了一定的正當(dāng)性，也具有了一定的客觀屬性，其實(shí)這兩種性質(zhì)都是理學(xué)賦予的，卻不是真實(shí)存在的，以至于理學(xué)家往往順應(yīng)皇帝的意圖，把理學(xué)弄成了遵守封建倫理綱常的學(xué)問(wèn)。或者說(shuō)，天理實(shí)際上只是封建倫理綱常的一套說(shuō)法而已。皇帝除了用法律治理天下，就是用理學(xué)統(tǒng)治人們的頭腦，尤其是宋明時(shí)期，理學(xué)比較發(fā)達(dá)，而之前的皇帝要有一套自己的說(shuō)法，用神權(quán)來(lái)統(tǒng)治人們的頭腦，以至于理學(xué)和神學(xué)搭上了邊界，甚至理學(xué)本身有了很多神學(xué)的因素。

理學(xué)并不是神學(xué)，也不是理論上的人道主義，只不過(guò)將儒家倫理學(xué)加以哲學(xué)化，同時(shí)變異為封建倫理綱常的學(xué)問(wèn)。理學(xué)家要宣揚(yáng)理學(xué)，本身就是要張揚(yáng)自己的思想，卻往往被權(quán)力系統(tǒng)利用，不得不往皇帝宣傳的思想上靠，最終理學(xué)被權(quán)力支配，卻成了飲鴆止渴。本來(lái)理學(xué)家想借助權(quán)力推行自己的思想，卻遭到了權(quán)力的反噬，丟掉了自己的本心，最終讓理學(xué)成為封建思想的傳聲筒，也成了一種宣傳工具。雖然理學(xué)有很多值得借鑒的地方，也有很多值得探討的地方，但理學(xué)被權(quán)力系統(tǒng)挾持之后，就變成了宣揚(yáng)封建倫理綱常的學(xué)問(wèn)，而所謂的天理就是這種倫理觀念，而不是什么天道的學(xué)問(wèn)。天道本身是虛無(wú)的，老天自己也不會(huì)說(shuō)話，需要有代言人，而這種代言人恰恰是權(quán)貴。權(quán)貴自覺(jué)當(dāng)了老天的代言人，要代替老天來(lái)發(fā)言，實(shí)際上老天根本不存在，存在的是物質(zhì)實(shí)體的天空。而所謂神靈的天，只是統(tǒng)治階級(jí)口中說(shuō)的神靈，卻不是真正的神靈，或者說(shuō)世間本沒(méi)有神，只不過(guò)很多人迷信神靈，就認(rèn)為存在著神靈而已。有人把世間存在的神秘力量稱為神靈，加以頂禮膜拜，卻不知道這種神秘力量本身屬于雙刃劍，既能行善，也能作惡。

有人在荒無(wú)人煙的山谷中轉(zhuǎn)不出來(lái)，最終死在了里面。他的親戚朋友找到他之后，認(rèn)為那個(gè)地方有神靈，起碼有山神，不能隨意到那個(gè)地方，就要頂禮膜拜。其實(shí)他們并不知道那個(gè)地方的地磁力量比較強(qiáng)，儀器到那個(gè)地方往往會(huì)失靈，人往往會(huì)迷失方向。他們認(rèn)為是鬼神在作祟，實(shí)際上根本不是那么回事，而是有科學(xué)的解釋，但古人并沒(méi)有什么科學(xué)精神。他們往往會(huì)用神學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)判斷，會(huì)用理學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)判斷，甚至把那個(gè)地方設(shè)為禁區(qū)，不讓人們隨便接近，也附帶了很多迷信的說(shuō)法。甚至很多附近的國(guó)家都把那個(gè)地方視為荒蠻之地，人不能接近，更不能進(jìn)去。就像現(xiàn)在一些國(guó)家把無(wú)人涉足的領(lǐng)域稱為無(wú)人區(qū)一樣，封禁起來(lái)，不讓人們隨便進(jìn)入。難道這個(gè)地方是天道彰顯，要警示和教育人們嗎？倘若人們始終不知道這個(gè)地方存在，就不會(huì)停止對(duì)自然的探索，也不會(huì)停止開(kāi)發(fā)的腳步。倘若這個(gè)地方存在，很多人都知道了，既不能探索，也不能開(kāi)發(fā)，那么人們就知道自然的偉大，或許正是天道彰顯的標(biāo)志，其實(shí)仍然是人類自己設(shè)置了障礙，只不過(guò)科學(xué)沒(méi)有發(fā)展到探索無(wú)人區(qū)的地步，沒(méi)有發(fā)展到開(kāi)發(fā)無(wú)人區(qū)的地步而已。費(fèi)爾巴哈說(shuō)：“理性的主體只是人。”離開(kāi)了人的世界，理性就會(huì)出手，就會(huì)變質(zhì)，而所謂的理性只是封建倫理綱常的代名詞，往往被封建統(tǒng)治階級(jí)利用。天理似乎是最大的理，人不能違背。實(shí)際上這種天理有一定的合理成分，有對(duì)老百姓有利的一方面，就像“天理昭彰，報(bào)應(yīng)輪回”一樣，還有就是“殺人償命，欠債還錢”。雖然有時(shí)候只是老百姓自我安慰，并不能實(shí)現(xiàn)這樣的天理，但老百姓心目中有這樣的天理，也就有了光輝的民本主義思想和平等的思想，只不過(guò)沒(méi)有實(shí)現(xiàn)而已，或者說(shuō)在天理面前，他們找到了存在感。

所謂的天理就是封建統(tǒng)治階級(jí)宣揚(yáng)的天理，甚至可以離開(kāi)主體的人而存在，其實(shí)只是被塑造了，被利用了，世界上根本上沒(méi)有所謂的天理。弱肉強(qiáng)食算是自然法則，尤其是在社會(huì)不穩(wěn)定的情況下，往往會(huì)出現(xiàn)弱肉強(qiáng)食的現(xiàn)象，似乎這才是天理，而所謂溫文爾雅的道德不是天理。