嵇永仁《蔬記枰》：桃源半畝，不在溪水盡頭，就在他俯身種植、抬頭見山的每一個當下

蔬枰記

清代 嵇永仁

宋子抱幽憂之疾，不樂仕于時，退隱射陽之濱，自號“耕海潛夫”，名其圃曰“蔬枰”。

余謂：蔬者，治生之細務；枰者，造物之爭端。何取諸？

宋子曰：人病無事耳，有入世之事，即有避世之事。避世者，耦耕、荷蓧、荷蕢之類是也。余生而衰孱，不任力作，寤而蕤蕤，寐而魚魚，一切勤苦煩毒之事，弗舉于趾而累于手者久矣。然獨愛種植，出也抱甕，入也灌園，不知其志之劬而力之憊也。

余有老母，春秋頗高。老人健忘，余種菖蒲以益其聰；老人多思慮，余種萱草以忘其憂；老人氣不足，余種申椒以延其年；老人愛哺孫，余種棗栗以佐其飴；老人厭淡薄，余種葵種薺以甘滑其味。

至于瓜瓠苴荼，則與山妻稚子以為常食，是亦可以終其身乎？若夫人世之變幻倏忽，千百萬億，固有不忍言者。其形容怪誕如鬼魅，其肺肝酷慘如刀劍，其言語反復抵牾，支離轇轕，呶呶不可聽。其朝而駢肩，暮而掉臂，陽敦玉帛，陰擠下石之情狀，如山谷江河之險阻而洶涌。此其勢如枰然，黑白紛紜，勝敗倏忽，角智斗能，忿爭莫解。詩曰：憂心奕奕。奕者，局之無定者也。詩人以憂心擬之，余則以鋤刈糞溉治之，豈不脫然無累也哉！

余曰：善存諸心胸七八年，偶有所感，乃述其言以為記。

譯文

宋子心懷憂思郁結的心事，不愿在當世出仕做官，于是退隱在射水之畔，給自己取號為耕海潛夫，將自家的園圃命名為蔬枰。

我對此心生疑惑：種菜只是維持生計的瑣碎小事，棋盤卻是世間彼此爭斗紛擾的象征。為何要用這兩個字來命名園圃呢？

宋子回答說：世人的禍患，根源在于心中沒有安放的歸宿。但凡有想要入世奔走的心念，就一定會生出想要避世歸隱的想法。所謂避世，就如同古時親自耕田、背負竹筐避世的隱士一般。

我天生身體孱弱單薄，承受不了勞作的辛苦。平日里清醒之時安然閑適，睡夢之中自在安然，長久以來，所有勞累辛苦、折磨身心的體力勞作，我都不再去做。

但我唯獨喜愛栽種培植草木。外出便提甕汲水，歸來就打理園圃，從來不會覺得身心勞累、體力疲乏。

我的家中有年邁的母親，年事已高。老人記性衰退，我便栽種菖蒲，希望能幫她增益神智；老人常常思慮憂愁，我便栽種萱草，讓她消解煩憂；老人氣血不足，我便栽種香椒，以此延年健體；老人疼愛孫兒，時常想要投喂，我便栽種棗子與栗子，用來當做甜食；老人厭倦清淡寡味的飲食，我便栽種葵菜與薺菜，讓日常飲食清甜爽口。

至于瓜果葫蘆、各類野菜，便和妻子、幼子當做日常吃食，這般度日，便足以安然終老了。

反觀人世間的世事，瞬息萬變、紛亂繁雜，其中種種不堪，實在讓人不忍訴說。

世間之人樣貌心性扭曲怪異如同鬼魅，內心刻薄殘忍好似利刃刀劍。言語反復無常、前后矛盾，雜亂聒噪讓人不堪入耳。

白天尚且并肩交好，轉眼就翻臉疏遠；表面彬彬有禮相待，暗地里卻暗中陷害算計。這般人情險惡，就如同深山險谷與洶涌江河一般令人畏懼。

世間百態就如同一張棋盤，黑白勢力相互糾纏，成敗得失轉瞬即逝，人人相互比拼心智、較量能耐，爭斗忿恨永遠無法平息。

古詩中說滿心憂愁動蕩不定。所謂動蕩，便是棋局世事永遠沒有定數。

世人都被世事棋局所困擾憂愁，而我只用打理菜圃、施肥除草來安放本心，這樣難道不就能超脫世俗、毫無牽絆了嗎？

我聽完十分贊同。這件事在我心中留存了許多年，如今心生感慨，便將宋子所言記錄下來，寫成這篇《蔬枰記》。

小品

翻開嵇永仁的《蔬枰記》，仿佛推開一扇虛掩的柴扉，步入一片既熟悉又陌生的園地。那里，宋曹——這位自號“耕海潛夫”的明末遺民，正將手中的鋤頭輕輕放下，轉而指向一方棋盤。蔬，是園中青青的菜畦；枰，是世事紛紜的棋局。他以“蔬枰”名其圃，一問一答間，說了文人心中那座理想的世外桃源。

文人造園是一場精微的精神營構，是于塵世中另辟乾坤的嘗試。當宋曹退隱射陽之濱，將仕宦之心收起，把目光投向腳下的土地時，他便接續了一個悠遠的傳統：以農代仕，以園為志。這傳統可溯至《擊壤歌》的“帝力于我何有哉”，更在陶淵明“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”的身影中，獲得了飽滿的形態。

陶淵明未曾營建后世那般精巧的“私家園林”，他的家園，“方宅十余畝，草屋八九間”，是再尋常不過的鄉野村居。然而，正是在這尋常之中，他用詩筆構建了一個美好的精神家園。這個家園，成了后世無數文人造園的藍圖與靈魂源頭。宋曹的“蔬枰園”，便是這藍圖上的一次深情落墨。友人張恂為他繪《蔬枰卻聘圖》，孫一致以詩勾勒“蕭蕭庭北林，于中結茅屋”的景致，皆在試圖還原那個與世無爭、卻因人而揚名的精神坐標。

那么，這座園林究竟為何而造？嵇永仁的疑問，問到了要害：“種菜，是維持生計的小事；棋盤，又象征著世事紛爭。您為何要以二者來命名？”宋曹的回答，平淡中見深邃：“人病無事耳，有入世之事，即有避世之事。”入世之事，是廟堂功業；避世之事，便是耦耕荷鋤。他并非消極逃遁，而是以一種更堅實、更具體的方式，來安頓自己的生命。他種菖蒲以益母聰，種萱草以忘母憂，種棗栗葵薺以供家人日常。這園中的一草一木，都與真切的人倫溫情、質樸的生活所需緊緊相連。

這便是“桃花源”在現實中的一種呈現。它并非完全與世隔絕的烏托邦，而是一種將理想生活“內在化”與“日常化”的實踐。從陶淵明文字中的桃源，到王維輞川的別墅，再到宋曹射陽的蔬枰，那條“仿佛若有光”的山口，逐漸從地理的尋覓，轉向了心境的開啟。桃源不在武陵水盡處，而在“心遠地自偏”的方寸之間。文人以園為媒介，將那個“土地平曠，屋舍儼然”的夢想，微縮于自家的庭院，讓“黃發垂髫，并怡然自樂”的愿景，在奉親養幼的尋常日子里靜靜流淌。

由此，“耕讀傳家”便不再是口號，而是一種呼吸般自然的生活節奏。耕，是俯身大地的務實，是與四時草木共呼吸；讀，是仰望星空的超拔，是與往圣先賢相對話。

沈周在相城有竹莊，“一區綠草半里豆，屋上青山屋下泉”，他“以不仕為家法”，卻將一生的才情灌注于詩畫與田園之間。

在這一傳統中，文人的筆墨，往往勝過千言萬語的辯說。他們不直接對抗時代的混亂與荒謬，而是用一支筆、一錠墨，在絹素上構筑另一個井然有序、氣韻生動的世界。

宋曹的友人繪《蔬枰荷鋤圖》，以松菊襯托人物志趣，那便是無聲的人格宣言。他們在畫中“寄興”，在園中“寓意”，將對人世“形容怪誕如鬼魅，肺肝酷慘如刀劍”的失望與疏離，轉化為對一山一水、一草一木的深沉眷戀與精細呵護。筆墨之下，是他們為自己，也為后世開辟的永恒“山林”。

這一切的深處，是一種對“四時之外”的追求。他們不滿足于僅僅描繪春華秋實的時間表象，而是渴望觸及那生生不息、循環往復的生命本流。中國藝術追求的是“青山不老，綠水長流”的八字真言，是在枯木寒潭中見生機，在剎那生滅中悟永恒。宋曹在蔬枰園中“鋤刈糞溉”，看似重復著年復一年的農事，實則是在參與天地之大化，在耕耘中體會“亡既異存”——生命以另一種形式綿延的哲理。這園子，便成了他“托體同山阿”的現世依托。

最終，這條脈絡，潺潺匯入華夏思想最初的源頭。它朝向老子“小國寡民，甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的樸素理想；它呼應莊子“彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”的超越情懷；它更是孔子“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”的生活態度的生動實踐。宋曹所謂“入世之事”與“避世之事”，恰是儒家“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的靈活智慧，在個人生命中的圓融應用。他不是純粹的隱者，而是在“避世”的形跡中，履行著“入世”的倫常（孝養母親）與創造（文藝傳承）。

故而，當我們漫讀《蔬枰記》中那個“出也抱甕，入也灌園”的身影，我們看到的不僅僅是一位退隱的文人。我們看到的是一個悠久傳統的當代顯影：將山水田園的情懷，收納于尺寸之園；將桃源之夢，兌現于日常之行；將耕讀的志業，貫穿于生命之流；將詩意的棲居，安頓于筆墨與鋤犁之間；并在對四時流轉的靜觀中，默默叩問著時間之外的永恒。

那蔬枰一局，黑白紛紜如世事，而他以灌溉治之，脫然無累。那桃源半畝，不在溪水盡頭，就在他俯身種植、抬頭見山的每一個當下。真正的棲居，始于當我們將對遠方的眺望，收回為對身邊一蔬一飯、一花一木的鄭重與深情。