來源:傳統武學
羅山主注:本文比較長,也有一定深度,是給有一定武學基礎、且想探究武學內涵的人準備的,淺嘗輒止的朋友請就此別過。
傳統武術內功之奧秘(上)
中華民族的武術發展歷史,至少有二千七百年以上。早在公元前551年的春秋晚期,《孫子兵法》中便有了關于練兵的“兵機”。而在《漢書?藝文志》中,則載有兵技十三家,劍道三十八篇,手搏六篇。時至明代,戚繼光的《拳經》中,已可考見的名家拳法,就有宗太宜的三十二勢長拳,溫家七十二行拳等。
從人類的文明史來說,實用技擊術的起源應該是比較早的。而稍具系統形式的武術門類,形成的則要相對晚些。由于歷代封建王朝大都采取長期的“禁武”政策,在我國古代的文獻中,有關武術的著作和研究成果并不豐富,尤其是堪稱系統,能進序列的文獻典籍,更是鮮見。這就決定了傳統武術的民間性及多樣性。
我國傳統武術的成熟期是在明清之際,因受古典哲學思想的影響,融進了道家、佛家和儒家之學說。并以《周易》原理為指導,汲取了祖國醫學寶庫中的經絡學說和“天人合一”的傳統觀念;又形象地吸收了各種動物,如虎撲猴竄、兔脫鷹翻等攻擊與防衛技巧。以形取意,形意結合;遠取諸物,近取其身,創編并形成了風格各異的拳種和武林門派。此后,又經各派武林志士的刻苦鉆研和長期的實踐與積累,使各派武術日臻完善。目前,已被國家正式承認的所謂“自成體系”的拳術,就多達129種。
“諳熟百家,博采眾長”,是每位習武者夢寐以求的理想。對于從事武術專業的人士來說,更是一條借鑒和發展的捷徑。然而,面對這么多風格各異、技法又各不相同的門派及拳種,怎樣才能實現自己的夙愿呢?
首先,我們應該明確,傳統武術的核心是技擊,強身健體僅是其附屬品而已。從古至今,武林各門派無不是以其深厚的內功和巧妙莫測的技擊術為號召力。因此,我們如果對武術內功和技擊原理缺乏必要的正確了解,便會失去武術之真諦。
一、傳統武術的內功之奧秘:
從武術內功方面來講,其源頭產生于春秋戰國時期神仙三大流派中的吐納導引術,本是我國古代早期的神仙方術。西漢時期,當傳統醫學從神仙方術中解脫出來,形成一門獨立的濟世學科時,便吸收了吐納導引術中的呼吸生理和經脈氣血的循行規律。并以《周易》天人思想為其基本原理,形成和完善了人體十二經脈體系。如隋代大業六年(公元610年),由太醫博大巢元方奉敕編撰的《諸病源候論》,廣泛采錄隋代以前的吐納導引術,不僅是我國古代現存的唯一病因證候學專著,而且書中不載藥方,僅以吐納導引為養生祛病之法,足以說明吐納導引術與傳統醫學的密切關系。又如北魏時期菩提達摩所傳的《易筋經》,雖然融入了釋門的禪定之學,但其十二勢之動作,無不是以吐納導引為主。久練不僅可使氣力凝堅,而且能夠強筋壯骨,說明了吐納導引術與傳統武術也有著密切的關系。
我國傳統文化的內涵,是以“氣”質為本的陰陽五行學說。這是中華民族的傳統文化,區別于其他世界各民族文化的根本特征之一。因此,當我們在闡述武術內功之奧秘,揭示與古代吐納導引術相關的經絡學說之實質時,不能脫離對“氣文化”的論述。須知,經絡與氣是不可分割的;氣與武術內功的機理也是不可分離的。
人類得以生存的主要物質基礎,依賴于對飲食物的攝取。《黃帝內經?靈樞?邪客篇》明確指出:五谷入于胃,分糟粕、津液、宗氣三路運行,以注于三焦。糟粕是不被消化吸收而從大腸排出的部分;津液是被吸收的部分,包括水、鹽、糖、氨基酸等成分;而所謂的宗氣,則是關系到呼吸功能的氣,并含有“總合之氣”的含義。
飲食物經過胃的消化,化為營氣和衛氣循行運轉于人體。營氣的生理作用是泌其津液,注于脈,化為血,外營四末(即四肢末梢),內注五臟六腑,即我們現在所講的血液循環。宗氣行經心肺,可以出喉嚨,行呼吸,說明水谷之氣中含有呼吸的成分,或有推動呼吸的功能。實際上,營養物質代謝產生的二氧化碳,正是呼吸的主要調節因子。衛氣在傳統醫學中被稱為“宗氣之悍氣”,它晝行于陽,夜行于陰,其運行路徑與營氣不同,強調了分肉皮膚之間。
對于營氣與衛氣的區別,《黃帝內經?素問?痹論篇》是這樣闡述的:
“帝曰:榮(營)衛之氣,亦令人病乎?岐伯曰:榮者,水谷之精氣也。和調于五藏(臟),灑陳于六府(腑),乃能入于脈也。故循環上下,貫五藏,絡六府也。衛者,水谷之悍氣也。其氣剽疾滑利,不能入于脈也。故循皮膚之中,分肉之間,熏于盲膜(心臟與橫膈膜之間的部位),散于胸腹。逆其氣則病,從其氣則愈。不與風寒濕氣合,故不為痹。帝曰:善?選”
我們從此篇論述及其它有關的論述中可以看到,飲食物中出于胃的氣有清濁之分。營養部分的氣為清氣,其性精專,屬陰,故能化生血液,稱之為營氣。營氣由胃傳化于脾,上歸于肺。而上焦為肺臟所居,宗氣之所聚。因此,飲食物中營養成分所化生的營氣(血液)和呼吸中的氧氣,在宗氣(呼吸功能)的推動下運行于十二經脈之中,輸布于全身。
飲食物中所化生的濁氣,因其性剽疾滑利,不循經脈運行而直達肌表,充實于皮毛分肉之間,故屬陽,稱之為衛氣。但衛氣與呼吸道吸入的氧氣和二氧化碳不同,它雖然來源于飲食物,卻不經過胃轉化于脾,再由脾上歸于肺的傳輸過程,而是直接由胃上口從胸中到頸肩部,按其特有的循行途徑來運行。故此,《黃帝內經?靈樞?衛氣篇》將衛氣稱之為“浮氣”。由于衛氣的特性表現為“宗氣之悍氣”,仍然受到呼吸功能的調控。
那么,衛氣走行的分肉之間,究竟是何處?皮膚乃是致密組織,衛氣既可以循行其中,表明衛氣的循行并不需要特定的間隙或管道。因此可以認為:衛氣不僅運行于肌肉骨骼之間的間隙里,還可以運行于疏松結締組織,以及什么都沒有的潛在間隙之中。此外,分肉之間還可理解為皮膚與肌肉之間。因皮膚和皮下結締組織包繞周身,而在人體的許多部位,皮膚以下沒有肌肉,所以,只有皮膚以及皮膚與肌肉之間,才是衛氣最根本的循行途徑。
傳統武術內功的全部原理與內涵,均體現在對“衛氣”的生理特性及其修煉之中。我們依據《黃帝內經》中的相關論述,以及本人的練功實踐,歸納總結出衛氣生理的三大特征。
1.衛氣的抗打功能和擊打功能
對我們一般人來講,每個人體內都存在著衛氣,只是比較薄弱罷了。如前所述,當食物入胃之后,飲食物中所化生的濁氣(衛氣),不經過胃轉化于脾,再由脾上歸于肺的傳輸過程,而是直接由胃上口從胸中到頸肩部,便分為主脈與支別,沿手足三陽經同時運行。
衛氣循行于兩臂至指掌的支別,從頸肩部運行于手太陽小腸經,下行至手小指間的外側。運行于手少陽三焦經的衛氣,下行至小指間。運行于手陽明大腸經的衛氣,下行至大拇指而入掌中(圖1、圖2)。由于運行于兩臂至手掌指的衛氣能量較弱,當其注入上肢末梢后,便已基本消散。
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衛氣循行于背部至腿腳部的支脈,從頸肩部運行于足少陽膽經,下行至足小趾與次趾之間。運行于足陽明胃經的衛氣,下行至腳掌底而入五趾之間。
衛氣循行的主脈為足太陽膀胱經。衛氣由胃上口從胸到頸肩部之后,便循咽喉上行入眼,再由目內眥的睛明穴而出,循足太陽膀胱經和陽脈繼續上行入腦,而后沿足太陽膀胱經入足少陰腎經的照海穴,再由陰蹻脈上行,回到眼中(圖3)。由于循行于足少陽膽經和足陽明胃經的衛氣能量較弱,當注入下肢末梢時即已消散。而循行于足太陽膀胱經主脈的衛氣,其能量則很強大。
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衛氣循經行于手足三陽經而不循行于手足三陰經的生理特性,充分體現出其直達肌表,充實于皮毛分肉之間的陽性浮氣之特征。也正是如此,衛氣方能在人體內形成四個“氣街”,即《黃帝內經?靈樞?衛氣篇》所講的“胸氣有街,腹氣有街,頭氣有街,脛氣有街”。
這里所講的“氣街”,不是經脈本身,而是指身體各部位的空間或間隙。如胸腹部的體腔中,大的肌肉間之間隙,關節處之間隙的八虛穴(1)(氣之大穴)等。如果我們依據《黃帝內經》中的有關論述,將人體氣街的分布情況整理出來(如圖4),即可發現,人體氣街的分布范圍很廣泛,超出了各條經脈所規定的循行路線。同時我們也應注意到,人體內雖有頭胸腹脛之氣街,卻沒有上肢之氣街,這說明衛氣在上肢沒有停聚之部位。由此可知,氣街是指整體而言的衛氣匯聚之所,即人體在正常情況下,衛氣聚集和流通的出入之驛道。
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圖4
八虛穴:亦稱八脈交會穴,流注八穴或交經穴,即指四肢上與奇經八脈相通的八個穴位。其交會穴為:脾經的公孫(通沖脈),心包經的內關(通陰維脈),小腸經的后溪(通督脈),膀胱經的申脈(通陽蹻脈),膽經的足臨泣(通帶脈),三焦經的外關(通陽維脈),肺經的列缺(通任脈),腎經的照海(通陰蹻脈)。
人身不過表里,表里不過陰陽,陰陽即營衛,營衛即氣血。臟腑筋骨居于內,必賴營氣以資之,經脈以疏之。皮毛分肉居于外,經之所不通,營氣所不及,故賴衛氣以煦之,孫絡以濡之。而后內而精髓,外而發膚,無弗得其養者,皆營衛之化也。雖衛氣屬陽而在外,然亦何嘗無血?營屬陰,主血而在內;然亦何嘗無氣?故營中未必無衛,衛中未必無營。但行于外者便謂之衛,行于內者便謂之營,此人身陰陽交感之道,分之則二,合之則一已。然衛氣其質混濁,其性剛悍剽疾,運行滑利,既無經絡脈道之約束,又能聚集充實于皮毛分肉之間和氣街之中。因此,傳統武術內功的修煉實質,即是以衛氣為主。通過人為地激發和強化衛氣能量的集聚和流通,便可有效地增強習武者的內力和擊打穿透力。而人體氣街的分布處,則是較易練成抗打護體功的基本部位。
2.衛氣的神經傳導功能和意識形態
經絡的作用是行氣血,氣血就是營衛。很顯然,《黃帝內經》中所講的清陰陽營血且行于經脈之中者,必是血行于血管之中無疑。而陽衛之氣在經脈之外,不循經絡且直達皮毛分肉之間(體表),可以感知而不可看見。因此,營衛之分,當以其是否循行于經絡之中而別。這就說明,衛氣是除血液循環之外的另一個循環系統。
在古典哲學和醫學里,“氣”被看作為一種無形的物質,廣泛存在于自然界中,尤其是生命體中。動物、植物和人體的氣,都起著維系生命的重要作用。中草藥的性能包括四氣、五味、升降浮沉及歸經等,其中氣是一個非常重要的屬性。《黃帝內經》中所言的水谷之氣,當是食物中的一個重要組成部分,也是我們迄今仍不知道的新成分。
現代醫學是按循環系統、呼吸系統、消化系統和泌尿系統等生理功能,來劃分人體結構的。而《黃帝內經》則是將內臟的四大系統,按區域和功能劃分為三焦。上焦包括呼吸和循環,主全身氣血之營運,其大體位置在胸腔部位;中焦即消化系統,分清別濁,將水谷精氣上輸心肺,再將殘渣下送到大腸,將多余的水分和廢物(代謝物質)送到膀胱(包括了部分泌尿和消化系統的功能),其大體位置在腹腔部位;而下焦即臍以下盆腔部位或腹膜腔以外的部位,包括腹膜后的腎、盆腔的子宮、前列腺等。下焦作為排泄系統,女子月經,男子精液也在此列。
從現代解剖學的特征來衡量,古人對人體結構的三焦劃分可能是不全面的。但對理解和掌握人體生理機能的含義,則具有明顯的優點及幫助。中焦受納水谷,分清別濁;上焦得其清者營養周身;下焦得其濁者排出體外。部位清晰,功能明確,形態和功能達到了完美的結合,是祖國傳統醫學中整體觀的杰出體現。尤其是衛氣在足太陽膀胱經主脈上的運行規律之闡述,則是傳統醫學中“天人相應”觀的精辟典范。
《黃帝內經?靈樞?衛氣行篇》載:“黃帝問于岐伯曰:愿聞衛氣之行,出入之合何也?岐伯曰:歲有十二月,日有十二辰,子午為經,卯酉為緯。天周二十八宿而一面七星,四七二十八星,房昴為緯,張虛為經。是故房至畢為陽,昴至心為陰。陽主晝,陰主夜;故衛氣之行,一日一夜五十周于身。晝行于陽二十五周,夜行于陰二十五周。周于五歲(歲作藏,此誤也)。是故平旦陰盡,陽氣出于目,目張則氣上行于頭,循項下足太陽,循背下至小指(趾)之端;……其至于足也,入足心,出內踝,行陰分,復合于目,故為一周。”
這就是說:衛氣在人體足太陽膀胱經主脈上的運行,是與天地陰陽(晝夜)之道相應的。“歲(年)有十二月,日有十二辰”,即十二地支也。“子午為經,卯酉為緯”,是說子午乃南北二極,居其所面不移,故定者為經;卯酉常東升西降,列宿周旋不已,故動者為緯。天分四面,曰東西南北,一面七星。如東方七星宿,乃角亢氐房心尾箕也;北方七星宿,乃斗牛女虛危室壁也;西方七星宿,乃奎婁胃昴畢觜參也;南方七星宿,乃井鬼柳星張翼軫也,合計為四七二十八星宿。故依據十二地支可知,房在卯中,昴在酉中,是為緯。張在午中,虛在子中,是為經。自房至畢,其位在卯辰巳午未申,故屬陽而主晝。自昴至心,其位在酉戌亥子,故屬陰而主夜。衛氣循行的規律是由天道決定的,天之陽主晝,陰主夜;人之陽主腑,陰主臟。故衛氣晝行于陽分(六腑之體表)二十五周次,夜則行于陰分(五臟之體內)二十五周次,一晝一夜共運行五十周次于全身。
傳統武術內功之奧秘(中)
衛氣在白天運行的具體規律是:平旦(寅時3點-5點),陰盡。凡五臟六腑精氣皆上走于目為睛,故陽氣至目而張。目張則衛氣由睛明穴并陽蹻脈上頭入腦,然后循項下足太陽膀胱經循背下行,以至足小趾端的至陰穴。再入足心,出內踝下,行陰分(即陰蹻脈所行之路線),復合于目,此為一周次(圖5)。衛氣在白天即按此路線循行,共計二十五周次。
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衛氣在夜間運行的具體規律是:日入(酉時17點-19點),陽盡。衛氣由足太陽膀胱經入于足少陰腎經,除大部分衛氣停留在六腑之中,亦有小部分的衛氣,按腎―心―肺―肝―脾―腎的運行順序,周流于五臟(圖6)。這便是衛氣在夜間循行五臟陰分,周流二十五周次的大致情況。一晝一夜共運行于全身陰陽表里五十周次。
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我們從衛氣在主脈的循行過程中可以看到,當衛氣出于目內眥睛明穴時,與陽蹻脈并行而入腦。當衛氣沿足太陽膀胱經下行至足小趾端至陰穴,又入足少陰腎經的照海穴時,必須要通過陰蹻脈的連接,方能上行回到眼中。因此,我們這里有必要對陰蹻脈和陽蹻脈的循行路線及其生理特征,做一個介紹。
蹻脈,屬于奇經八脈中的奇脈之一,“蹻”有五音,即蹻、蹺、皎、煩、腳,帶有橋聯陰陽之脈的含義。由于蹻脈分陰陽,故又有陰蹻脈和陽蹻脈區分。
自《難經》以來的經書都認為,陰蹻脈為足少陰腎經之別絡,它本身并無自己的脈氣,而于取氣于腎經。陰蹻脈起于腎經,是由照海穴分出的支脈。從足內踝上行,循胸里,入缺盆,上出人迎之前,入屬目內眥。陰蹻脈雖為腎經之別絡,但在下肢以上部位的走行與腎經似無關系。循胸里,表明是走行于內;出于人迎,與目內眥相連。《黃帝內經》有五臟六腑之精皆上注于目之說,而腎經的經脈與經別皆與目無關,這里似乎是一個補充。并在目內眥與足太陽膀胱經和陽蹻脈相合,繼續上行(圖7)。
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陽蹻脈為足太陽膀胱經之別絡,其本身無自己的脈氣,而是取氣于膀胱經。陽蹻脈是從膀胱經的申脈穴分出支脈,循足外踝上行入目,至風池穴(圖8)。陽蹻脈雖為膀胱經之別絡,但其循行方向與膀胱經相反,僅在目內眥與膀胱經和陰蹻脈交合后,與膀胱經并行人腦,至風池穴而止。
在我國傳統的十二經脈學說中,足太陽膀胱經與足少陰腎經互為表里。既然陰蹻脈為足少陰腎經之支脈,本身又沒有自己的脈氣,故衛氣在白天運行的過程中,以陰蹻脈為橋聯而上頭入目內眥;夜晚則從足少陰腎經而人五臟六腑,是合乎人體生理機能的。我們這里特別需要探討的是,陰蹻脈和陽蹻脈均在眼部的睛明穴會合,而這個穴位又是足太陽膀胱經的起始點。因此,陰蹻脈和陽蹻脈都與眼的生理機能有關,尤其是與睡眠有著極為密切的關系。
《黃帝內經?靈樞?寒熱病篇》有這樣一段論述:“足太陽有通項入腦者,正屬目本,名日眼系……在項中兩筋間,入腦乃別陰蹻、陽蹻,陰陽相交,陽入陰出,陰陽交于目銳眥,陽氣盛則嗔目,陰氣盛則瞑目。”
這段論述中提到了陰陽蹻脈的分別,即足太陽膀胱經在腦后項中有一分支,進入腦內,便有了陰蹻和陽蹻的別支。這兩條支脈又在目內眥(經言目外眥)相交,陽入主人,而陰踽主出(類似于動脈主入――供血,靜脈主出――血液回流),陽氣盛則睜眼,陰氣盛則閉眼。這是一個兩端開放的環路,也是唯一明確說明在腦內走行的經脈。其睜眼與閉眼,明顯地對應于醒覺和睡眠。當我們早晨醒來睜眼時,衛氣出于目內眥。這一明確的描述,具有重要的學術研究價值。迄今為止,我們對人體是如何控制睡眠和醒覺的問題,還不是很清楚。這種類似生物鐘的控制機制,在現代醫學中也沒有一個滿意的解釋。也許《黃帝內經》中有關衛氣運行規律的闡述,是解開睡眠之謎的核心要素。
根據我本人的練功體驗,足太陽膀胱經在腦后項的分支,實際是指陽蹻脈而言。當陽蹻脈運行的衛氣至項后風池穴時即已入腦,沿腦右側運行于兩目之目外眥;而陰蹻脈運行的衛氣入兩目之目內眥后,沿著腦左側運行,這樣就形成了一個陰陽環路。但這種陰陽環路的形成動力,是由醒覺后衛氣從目內眥發動,沿足太陽膀胱經運行之際開始的。而這個陰陽環很像從頸部后進入腦底部的動脈血管環,依據衛氣行于脈外的生理特性,腦底部衛氣所運行的陰陽環路,是完全可以確立的(圖9、lO)。
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我們從圖中可以直觀地看到,大腦中衛氣所運行的陰陽環,其后與足太陽膀胱經相連,其前經陰蹻脈與足少陰腎經相連。其陰陽的盛衰雖然決定了睜眼與閉眼,睡眠與醒覺,但該環之陰陽,則取決于足太陽和足少陰一身之陰陽,而身之陰陽又順應天地之陰陽。一日之晝夜的陰陽消長,一月之弦望的陰陽消長,一年之四季的陰陽消長,都影響著人的睡眠和醒覺。由此可見,人在白天的清醒狀態和充沛的精力,以及夜晚的睡眠狀態,都是由衛氣決定的。這就涉及到了人體的精神活動和腦內靜脈神經系統等多方面的生理機能。
我們現代人都很清楚地知道,人的思維活動是通過大腦進行的。在現代生物學中,將人類對客觀事物的認知,歸屬于神經系統,并且認為,神經系統是人體生理功能的主要調節機構,人體之所以能夠成為一個統一的整體來進行各種生活活動,能夠與外界的環境相適應,主要是因神經系統的調節作用。
人類的神經系統從總體來說,是由腦和脊髓所組成的中樞神經,及遍布全身各處的周圍外周神經所組成。腦和脊髓居于身體的中軸,在功能上有控制和調節整個機體活動的作用。腦位于顱腔內,由大腦、間腦、中腦、腦橋、延髓和小腦所組成,通常把中腦、腦橋和延髓合稱為腦干,也有把間腦并入腦干的(圖11)。脊髓容藏在椎管內,上端起自枕骨大孔,并與延髓相連續,它的內部結構包括灰質、白質和中央管三部分。脊髓的功能是完成上行和下行傳導(即腦的感覺和肢體的活動要通過它及一些反射功能)。
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如果根據神經系統所支配的對象不同,又可將其分為軀體神經和內臟神經,它們兩者都有傳人(感覺)纖維和傳出(運動)纖維。軀體神經主要支配皮膚和運行系統(骨骼肌),管理皮膚的感覺和運動系統的運動和感覺,是我們研究傳統武學的生理基礎。而內臟神經,則是支配內臟、心血管和腺體的神經。由于內臟神經不受大腦的支配,獨立地發揮其生理作用,這種作用又與思維意識無關,是自行產生的,因此,內臟神經又被稱之為自主神經或植物神經。而內臟神經及其所形成的人體內分泌系統,則是我們進行仙道學術研究的生理基礎。
我們僅以與傳統武學密切相關的軀體神經而言,腦和脊髓是神經系統的中樞部分,故叫做中樞神經系統。腦和脊髓所發出的神經,是神經系統的周圍部分,因此又叫做周圍神經系統。一般稱腦所發出的神經,叫腦神經。脊髓所發出的神經,叫脊神經;由脊神經的分支所組成的坐骨神經,也屬此類。腦和脊髓通過這些神經,就可以支配人體各個部位的生理活動(圖11)。
從人體中樞神經系統的基本潔動規律來看,可分為感覺神經(即傳導功能)和運動神經(即反射功能)。來自軀干、四肢的各種刺激,需要通過脊髓才能傳導到大腦皮層(皮質)。反之,腦的反射功能也要通過脊髓才能傳遞到人體各部。在現代生理學中,一般把皮膚感受器經周圍神經―脊髓―腦干―間腦―大腦皮質的神經通路,稱為感覺傳導路。由大腦皮質―問腦―腦干―脊髓―周圍神經至效應器的神經通路,稱運動傳導路。例如,當我們的手偶然碰到了火,手就立刻縮回來;當物體在跟前突然出現,人就要眨眼睛等等,這都是人體神經系統的傳導功能和反射功能的具體活動過程。在我國的傳統武學中,有很多較高級的功法,如太極拳中的推手,詠春拳中的藕手,均涉及到人體神經系統的活動過程。
皮膚被覆于人體表面,由表皮和真皮組成,柔軟而富有彈性。皮膚重量約占人體體重的16%,成人皮膚面積約2平方米左右,厚度因其分布的位置不同而不同,以足底等處的皮膚最厚,面部和腋窩等處的皮膚最薄。皮膚的毛囊、汗腺、皮脂腺等,被稱為皮膚的附屬器官。
皮膚由表皮和真皮組成,表皮又分為基底層、棘細胞層、顆粒層、透明層和角化層,真皮層則由乳頭層和網狀層所組成。再往里便是皮膚深層,稱為皮下組織或淺筋膜,由大量的疏松結締組織和脂肪組織所組成,其中分布著豐富的血管和神經,還有毛囊、汗腺等。此層的膠原纖維和彈性纖維使皮膚直接與肌肉相接,對緩沖機械壓力,維持體溫恒定,有著重要的意義。特別是腹部的皮下組織較厚,可達3-5cm;而眼瞼、外陰部的皮下組織很薄,甚至不含脂肪(圖12)。
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皮膚約有100萬個感覺神經,大部分位于面部和四肢,背部較少。三叉神經支配著面部的大部,以及外耳、頭皮直至頭頂部位。而其它部位,則由脊神經所支配。從傳統武學的角度來考證,皮膚的附屬器官“毛發”,特別是“毛囊”的感傳功能與經絡的關系,是我們破釋太極拳推手和詠春拳黐手之秘的重要依據。
毛發是表皮下陷到真皮的衍生物,由毛干和毛根組成。露出皮膚表面的部分稱毛干,埋在皮膚內的稱毛根。毛根被毛囊所包繞。毛根末端膨大部位稱毛球,構成毛球的細胞具有分裂增殖和分化的能力。因此,毛球是毛發的生長點。其底部凹陷,分布著結締組織,稱之為毛乳頭,內含豐富的毛細血管和神經,對毛球起營養作用。毛發附近有一束扁圓形狀斜行的平滑肌,稱為立毛肌;立毛肌下端附于毛囊,上端止于皮膚的真皮乳頭層。立毛肌受交感神經的支配,當立毛肌收縮時,使毛囊與皮膚表面形成垂直,此時毛發豎立,皮膚表面出現許多小凹,俗稱“雞皮疙瘩”(圖13)。由于每一個毛根及周圍都有許多縱行排列的傳人神經末梢,當毛發受到刺激(運動)后的幾毫秒時間內,該神經沖動(興奮信息)即可傳導至中樞神經系統,轉入分析和反應過程。
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在我國的傳統醫學中,《黃帝內經?靈樞?陰陽二十五人篇》曾專門闡述了人體毛與經脈氣血的關系,以及二十五種人氣血多少的體貌特征。并總結出人體頭發之外的毛發,皆由六陽經所主的結論。在《黃帝內經?靈樞?百病始生篇》中,還闡述了邪氣入侵機體的過程,也是先從毛孔進入到經脈的。這些都說明了毛發、毛孔或毛囊與經絡的關系,是直接相聯系的。
我國傳統武術的內功修煉,是以激發衛氣能量為主。當衛氣能量逐漸達到強盛時,便開始進行排打訓練(俗稱“揭皮”),致使衛氣能量充實于皮膚的透明層;不僅有效地提高了皮膚表層的柔韌性和彈性,以及抗擊和抗損能力,對緩沖外界擊打力對內臟器官的損壞,無疑是增加了一道天然的屏障。
又由于衛氣具有流動飄移,陽性而渾濁的氣質特性,當其充實于皮膚的透明層并滲透到皮膚毛囊深層的血管四周時,不僅能提高體溫的恒定性和隔絕性,而且有效地提高了神經的敏感度。在太極拳的推手訓練中,運用掤、捋、擠、按、采、挒、肘、靠八種方法和勁力,來提高手臂皮膚的觸覺靈敏性,以達到沾連粘隨、乘勢借力發勁的技擊法則。又如詠春拳中的黐手(zhan,即粘離之意),通過雙方手臂不斷地接觸訓練,來培養手臂的感覺和靈敏度,從而達到能“聽”出對手所發勁的方向。
傳統武術內功之奧秘(下)
其實,毛囊作為皮膚重要的感受器,還具有外部環境產生多種反應的生理功能。毛囊結構很像一個接受器,一端通過毛孔與外界相通,另一端纏繞著豐富的神經纖維和復雜的神經網絡環路。在衛氣能量的作用下,豐富的多糖及其它體液物質,使毛囊具有了感知極其微量的化學信號之能力,以及有保持信號,外理信號和傳遞信號的特殊功能。
軀體神經系統最基本的活動形式是反射,又叫先天性反射或簡單反射。例如嬰兒生下來就會吮奶,又如當人體重心失去平衡時,就會向相反的方向進行自我調整,以維持身體姿勢的平衡。這些就屬于非條件反射,乃人體生理之本能,即非意識性的神經傳導功能。這種神經反射功能由大腦皮層下的小腦深部感覺沖動(稱直覺意識)來完成,不通過大腦的意識思維過程,因此叫做先天性反射或簡單反射。這種先天性的反射本能,是我們正確理解傳統武術中“借力用力”、“四兩撥千斤”等武術技巧的理論依據。而其具體的訓練過程和實用技術,在我國的傳統跤法中表現得尤為突出。
所謂條件反射,又叫后天性反射或復雜反射。是指由皮膚感受器經脊神經,傳導至大腦意識性深部,通過意識思維后而完成的神經反射過程。這種條件反射的特點是傳導路徑長,有傳入和傳出之區分,多要涉及到最高的神經中樞――大腦皮質;再由大腦皮質經腦干、脊髓、周圍神經至效應器(骨骼肌)。人類除了具有先天性的神經反射功能,對具體信號發出無意識的反應之外,還能對具體信號抽象出來的語言、文字、邏輯推理等思維意識產生反應,這就叫做后天性反射或復雜反射。傳統武術所訓練的神經反射功能為先天性的簡單反射本能,也就是訓練小腦的平衡能力和快速而敏捷的直覺反映過程。而這一切,又都離不開對衛氣能量的運用和研修。
在我國的傳統醫學中,雖然還沒有產生神經之概念,但實際上,則是運用經絡學說,將神經與血管中流動的血液(營氣),血管外運行的衛氣,三者合一。現在我們已知,血管壁上分布著大量的神經纖維,神經對血管不僅進行著嚴格的調控,并通過血液的循環來傳遞意識元素(古稱“神明”)。因此,血管壁的交感反射調節作用,類似于氣的作用。而衛氣(亦稱經氣)的作用則是區域性的、整體性的,使系列組織器官以及整體活動相互協調一致。故此,經脈與衛氣的功能又有所不同,經脈重在營養,衛氣重在調節。古典生理學從“氣本論”的層次來把握人體的生命實質及規律,在現代生物學領域,仍有其不可代替的科學價值。
前文我們已經談過,衛氣的循行直接由胃上口從胸中到頸肩部,然后分為主脈和支脈,沿手足三陽經同時運行。除《黃帝內經?靈樞》關于人體毛發(感受器)皆由六陽經所主的結論之外,手的三陽經都與人體的眼神經,耳神經和鼻神經相關(圖14―圖16)而足三陽經中的足陽明胃經和足少陽膽經,也大致如此(圖17、圖18)。尤其是足太陽膀胱經,不僅是衛氣循行的主脈,其晝行于陽分二十五周次和夜行于陰分二十五周次的規律,都需要陽蹻脈和陰蹻脈的橋聯。而陽蹻脈入腦處的風池穴與小腦的神經功能有關,陰蹻脈入腦處的睛明穴與眼的神經功能有關。特別是腦底部動脈血管環所形成的衛氣循行環路,不僅左右著人類睡眠與醒覺的生物鐘節律,而且決定著人在白天的精神狀態。此外,《難經?二十八難》指出:蹻脈之蹁者,捷也,如足之超越敏捷之意(滑壽注語)。由此可見,與傳統武學密切相關的腦神經、眼神經、耳神經和鼻神經,以及身軀矯健敏捷程度的訓練,都與衛氣能量的研修有關。在我國古代的武林界,都將失去內功的習武者視之為廢人,此乃至理名言,應引起現代武林界人士的高度重視與深思。
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3、呼吸功能與衛氣運行的關系
人體的呼吸系統是由呼吸道和肺臟兩部分所組成。呼吸道是指鼻、咽、喉、氣管和支氣管,是氣體進入肺臟的通道。肺臟則是呼吸系統的主要器官,是氣體交換的場所。肺臟位于胸腔內,呈半圓錐形,左右各一。左肺分為二葉,右肺分為三葉。左右支氣管分別進入左右兩側的肺葉內,在肺葉中形成樹枝狀分支,愈分愈細,最后形成呼吸性的細支氣管和很小的肺泡管(圖19)。
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明代張介賓《類經圖翼》載:肺者,相傅之官,治節出焉。其形四垂,附著于脊之第三椎,中有二十四空,行列分布,以行諸藏(臟)之氣,為藏(臟)之長,為心之蓋。是經(指手太陰肺經)常多氣少血,其合皮也,其榮毛也,開竅于鼻……華元化日:肺者生氣之源,乃五藏(臟)之華蓋,肺葉白瑩,謂為華蓋,以復諸藏(臟)。虛如蜂巢,下無透竅,吸之則滿,呼之則虛,一呼一吸,消息自然。司清濁(指營衛)之運化,為人身之橐龠(tuó yuè,古代鼓風吹火用的器具,此喻肺主氣,司呼吸,調節氣機的功能)。
在我國的傳統醫學中,由于肺臟形似古代貴族馬車上的華麗之車蓋,下罩心臟,故有“華蓋”之別稱。又如《醫道還元》所載:“金鐘者,肺是也。肺屬金,其形之懸于內,古日金鐘。”在我國傳統武學中,常將修煉武術內功的功法稱之為“金鐘罩”,此名即由此而生。
對于人體呼吸機能的探討,古人是從營氣、衛氣和宗氣三個方面來闡述的。《靈樞?五味篇》載:“黃帝日:‘營衛之行奈何?’伯高日:‘谷始入于胃,其精微者,先出于胃,之兩焦,以溉五臟,別出兩行營衛之道。其大氣之摶而不行者,積于胸中,命曰氣海,出于肺,循喉咽,故呼則出,吸則入。天地之精氣,其大數常出三人一,故谷不入,半日則氣衰,一日則氣少矣。”
釋文:黃帝問:“營衛之氣在人體內是怎樣運行的呢?”伯高回答說:“水谷(指飲食)入于胃,其精微成分就從胃中先分離出來,出行于上焦。需要慢慢消化而化生的營養成分,出于行中焦,以灌溉五臟。這樣就‘別出兩行營衛之道’。除營衛之外,還有摶(凝聚成團)而不行,積于胸中之大氣者,出于肺,由喉嚨而為呼吸之出入,故日氣海。人之呼吸通天地之精氣,但從總的情況來看,呼出的精氣為三分,吸入的精氣只一分,惟其出多入少。故此若半日不食,則氣衰;一日不食,則氣少矣。”
我們從這段闡述中可以看出,傳統醫學把胃的功能描述為水谷之海,明確指出五臟六腑之氣皆來源于胃,不僅闡明了人體內氣之來源,對飲食所化生之氣,也進行了詳細的劃分。
飲食入于胃后,首先由胃上口化生而出的是衛氣。飲食中的營養物質經小腸吸收后,生化而成血液,即營氣。剩下來的飲食物就是所謂營衛氣行走后的糟粕,沿腸道逐次下傳排出。我們這里所要關注的是“大氣”,即“宗氣”。宗氣也是由飲食精微所化生,可以在胸中氣海積聚,而不運行全身。其出于肺,循咽喉,與營衛之氣循咽喉有相似之處。但其“呼則出,吸則入”,表明此氣為呼吸之氣。這就是說,古人將人體的
呼吸功能,歸納為飲食精微所化生的宗氣。
現代醫學認為,人體血液中必須維持一定的二氧化碳濃度,才能保持正常的呼吸幅度和頻率。如果二氧化碳濃度偏低,呼吸則會慢而淺。現在我們已知,二氧化碳確實來源于從胃腸中吸收的營養物質之氣化,人如果停止進食的時間較長,必然會影響到二氧化碳的來源,進而影響到呼吸。這似乎可以理解所謂“故谷不入,半日則氣衰,一日則氣少矣”的問題。筆者在仙道修煉過程中,曾嘗試過辟谷實踐。當辟谷至第五天時,便已感到胸部氣短,說話時語音失調。由此可悟,古人雖然不可能知道二氧化碳為何氣,但所謂的“宗氣”,亦有綜合之氣之,意,應該含有二氧化碳的成分。
按《黃帝內經》的理論,天地之氣與水谷之精氣相同,沒有嚴格的區分。呼吸中的精氣,三分之一源于天地之氣,三分之二來源于水谷之氣。故一呼吸,出多人少,需要從水谷中得到補充。但由于其比例相差甚多,吸人二氧化碳的濃度近乎于零,而呼出之氣中的二氧化碳則高達5%,并伴隨有衛氣和先天元氣等人體生命之氣的流失。因此,在我國的傳統武學中,便產生了以睡姿為練功形式的“鎖鼻胎息術”,運用衛氣主宰人體睡眠的生理機能,力圖使生命能量不外泄,或減少到最低的程度。
《黃帝內經》早已闡明,經脈氣血的流動是由呼吸推動的,而不是心臟。因此,脈動的本身應該代表呼吸。脈動慢,則呼吸慢而深;脈動快,則呼吸快而淺。呼吸的深度與氣進入內臟的深度有著直接的關系。我們在研修傳統武學時,應該把氣與血分解開來,營血確實由心臟來推動,而衛氣則是由呼吸來推動。
呼吸既然是推動衛氣(經氣)運行的原動力,因此呼吸的過程,總是與經脈循行緊密相關。傳統醫學對針刺效應的研究和對經脈實質的探索,都離不開呼吸運動;刺激任何穴位的效應,都與呼吸的改變相關聯,常表現為呼吸的深緩。在我國傳統的修煉學中,也總是強調調息的重要性,不是要求呼吸的緩慢,均勻和細長,就是要求吸長呼短或吸短呼長,以示補泄不同,陰陽有別。最典型的例子當屬“大字氣訣”,完全是按六個字的不同發音來體現不同的呼吸形式。即使不進行專門的呼吸訓練,當練到一定程度時,自然也會有明顯的呼吸改變。其中呼吸頓斷的現象不僅見于古典文獻記載,現代不少的練功者也深有此感,這與專門訓練調息所追求的胎息境界,亦有殊途同歸之妙。
由于衛氣的特性表現為宗氣之悍氣,故武術內功中對衛氣能量的激發,都是從呼吸的訓練人手。我們綜合古今武林各門派的訓練方法來看,均不外乎以下三種方式。
其一:沿襲古老的吐納導引術,采用緩慢而深長的呼吸,并配合動作和意念活動來進行循經導引。如張三豐所傳的“太極十三式”,便是此法之實例。這種激發衛氣能量的修煉形式古老而陳舊,需要經過長期的修煉過程方可奏效。
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其二:采用自然平穩的呼吸和意念誘導,以固定不動的站立方式(亦稱“樁功”),來激發衛氣能量的流動和強盛,以順應衛氣在人體運行二十五周次的自然節律。我們從傳統醫學中可知,一般人的衛氣能量弱而散,其經脈循行的走向,都是從陰經而出,從陽經而回。習武者與其相反,則是從手足三陽經而出,沿手足三陰經而回。衛氣能量在手足三陽三陰經的運行中,陽經的運行總是呈現出離心性的運動;而陰經的運行總是呈現出向心性的運動。這樣就使人體具備了陰陽兩種力,武林界稱之為“爭力”。站樁功的修煉方式不僅可以誘發衛氣能量的強盛,最重要的就是為了獲得并掌握這種爭力。這種力可以有效地增強自身重心的平衡性,對外又能產生強大的崩彈力。但這種修煉方式枯燥乏味,短期內難以掌握,況且久站必傷筋骨,容易加速人體生理機能的衰老,應配合睡功修煉調養之。
其三:運用經脈和體腔吸開呼合的生理機能,以及衛氣為宗氣之悍氣的氣質特性;采用猛烈急速、快慢相間的呼吸頻率和動作的導引,迅速激發衛氣能量的運行與強盛。這種修煉方式快捷易成,功效宏大,能夠在短期內促使衛氣能量到達四肢末梢(手指和腳趾),并充盈于全身氣街之中。再配合站樁功的修持,即能較快地獲得爭力并掌握之。尤其是在練功過程中而形成的“搶氣”功能,更加適應實戰搏擊中呼吸換氣的需要。故此,俠門武學的內功修煉,便以此種修煉的方式為主。
為了便于較全面地理解衛氣能量在傳統武學中的重要作用及功能,特繪制出《人體衛氣循行和氣街分布總圖》,以利參悟。這里需要指出的是,在總圖中加入了督任二脈。我們應該知道,傳統醫學中所謂的十二經脈系統,實質上是血管的分布與衛氣運行的主要通道。而督任蹻三脈則幾乎與血管無關,督任二脈下也沒有可見的血管相伴行。因此,督任二脈是非血管的經脈。由于督脈素有“陽經之海”,任脈有“陰經之海”的稱譽,故督任二脈在傳統武術內功中,則體現為衛氣積聚和調節流通的重要渠道。
衛氣能量與呼吸功能的關系并非是僅僅如此,由于肺主皮毛,衛氣行一身之表,又統攝三焦,毛孔的開闔便與肺的呼吸和衛氣能量直接地聯系起來。又由于人身體表存在著一層約30厘米厚的生物氣場,故通過毛孔呼吸和衛氣能量的相互作用,經過長期的修持,便可使生物氣場的分子密度產生變化,使之凝聚成堅韌的外殼。這即是傳統武學中護體功的上乘境界,真正的“金鐘罩體”之功。(本文完)
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