不是以我們的名義（全文5600字）

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商務咨詢/顧問/請@yellowscholar?作者：黃先生斜杠青年

#時間深度 #戰爭與和平 #政治哲學 #未來展望

圖片通過：蓋蒂圖片社

最嚴重的決定——發動戰爭——發生在沒有人民同意的情況下。這是敏煮的一個重大缺陷

爭與人類一樣古老。早在法律或戰略成為問題之前，它就已寫入我們的神話和本能：支配的沖動、生存的掙扎、從天堂墮入沖突。正如作家羅伯特·阿德里曾指出，我們不僅僅是動物;我們是舞裝的。

在現代，戰爭的現實已無法忽視。廣島廢墟的照片、越南戰爭的電視畫面、烏克蘭布查大屠殺的病毒式傳播照片以及最新的加沙直播轟炸，都清楚揭示了前幾代人更容易掩蓋或遺忘的真相。戰爭不僅僅是暴力威脅。這是道德和某政某治秩序的崩潰：共存規則崩潰，法律扭曲成別的東西，人類生命失去價值，或賦予新的生命價值。

然而，即使在如此毀滅之中，責任也不會消失。繼承戰爭就是承擔控制戰爭的責任。在敏煮國家，這種負擔被稱為“共享”——根植于同意，通過代表性行使。盡管戰爭可能與人類一樣古老，敏煮卻不是，這種差異重塑了公民必須提出的問題。

當最嚴重的某政某治行為——殺人決定——未經公民同意時做出時，會發生什么？這就是我所說的“沉默授權”的悖論：領導人把人民的沉默——這種結構性強加的——當作同意，把缺席變成默許。這是敏煮保留名字但失去意義的時刻。如果沖突是某政某治共同體能采取的最嚴肅行為，那么它難道不應該面臨比敏煮國家中普通某政某治決策更高的標準嗎？即使沖突看似符合“正義戰爭”的條件——如果這種制度存在的話——如果從未詢問過以戰爭名義進行的人，那沖突仍可能是不合法的。

在敏煮國家，戰爭很少直接由公民社會發動，但戰爭由公民社會資助，金錢也有其道德分量。決策不是在戰場上做出的，而是在那些聲稱代表人民發聲卻回避人民聲音的機構內部做出的。有些學說允許在所謂的“最高緊急狀態”下開戰。但在一個合法性應源自人民意志的敏煮社會中，這種推理是否足夠？這種沉默是危險的。它將我們公民綁定于戰爭的后果，卻剝奪了我們在決定是否應發動戰爭中的任何角色。

當暴力以我們的名義進行，卻沒有我們的聲音時，還能剩下怎樣的民主？

他這種敏煮赤字并不新鮮。在現代敏煮中，美國或許是反復出現的悖論最典型的例子之一：一個在權力巔峰時，卻暴露出自身原則脆弱性的敏煮。在眾多揭示這一點的時刻中，沒有哪個比美國總統哈里·S·杜魯門1945年決定使用原子彈更能說明問題。盡管美國憲法賦予國會審議戰爭事務的權力，但與日本的沖突早在多年前就已宣戰，杜魯門沒有法律義務尋求新的授權。但這并不改變問題的實質。如此重大的決定，使用能夠抹去整座城市的武器，至少在我看來，應該要求更廣泛的責任感，對那些自稱代表人民的機構進行問責。

美國戰爭部長亨利·斯廷森發來電報，請求杜魯門允許他發表公開聲明，宣布1945年7月30日向廣島投下原子彈。圖片通過：國家檔案館

背面是杜魯門親筆回復，授權發布聲明，并注明“準備好后發布”。圖片通過：國家檔案館

然而，沒有任何與美國國會的對話記錄，更沒有公開辯論的記錄。人類歷史上最不可逆轉的選擇之一，是由一個人做出的，可能得到了少數顧問的支持，并在波茨坦會議期間以一封簡短的手寫信形式正式化。在這份致美國戰爭部長的照會中，杜魯門授權發布一份公開聲明，并附帶“準備好時發布”。這三個字寫在公報邊緣，常被歷史視為廣島的最終封印。一切都發生在機構的沉默中，更深刻地，是在公民的沉默中。這一決定并未通過美國國會，而是通過總統自己的良心決定。直到廣島事件后，杜魯門才向國會求助，并非為其行為辯解，而是提出成立原子能委員會。關鍵是，這個舉動幾乎帶有諷刺意味。然而，那一刻標志著無法回頭的轉折點：原子彈進入歷史，不是公開的正當理由，而是以日常的默默高效。

乍一看，這似乎是現代敏煮的失敗，是制度逐漸遠離人民的癥狀。但邏輯更深層。領導人可以在不咨詢承擔戰爭代價的人的情況下決定戰爭的觀念，遠比敏煮本身更為古老。它源于塑造某政某治權威數百年的道德遺產，教導統治者將暴力視為義務，將服從視為美德。我現在所說的“敏煮赤字”實際上是那個古老秩序的回聲：一種在權力特權中同時為武某力辯護的方式。

我是斜杠青年，一個PE背景的雜食性學者！?致力于剖析如何解決我們這個時代的重大問題！?使用數據和研究來解決真正有所作為的因素！

戰爭的合法性依賴于理性和原則，理論上所有人都能理解

在沖突成為某政某治問題之前，沖突是通過試圖讓它看起來合理的故事被賦予可思的。戰爭的道德詞匯很早就開始形成。最初的基督徒，曾經堅定的和平主義者，逐漸學會了將信仰與武某力和解。在君士坦丁將他們的信仰定為羅馬帝國的信條后，教會與權力達成了協議。軍隊和將軍無法被愿望消滅，因此戰爭被重新想象為悲劇性但有時正義的，是對破碎世界的苦澀回應。正是希波的奧古斯丁賦予了這一新現實語言，后來被提煉成“正義戰爭理論”（bellum iustum）。因此，重要的是目的。

如果沖突能恢復和平、懲罰不公或保護弱者，則可以被接受。它必須以必要為導向，而非野心，即使是對失敗者也要充滿憐憫。正是在這種道德平衡的過程中，我們現在所稱的戰爭法的根基開始生長。一千多年后，歐洲正陷入宗教沖突的火海。天主教徒和新教徒的軍隊在殘酷的復仇循環中肆虐對方土地。在這混亂中誕生了17世紀荷蘭法學家雨果·格勞秀斯，他試圖剝離戰爭的神學框架，主張戰斗規則不依賴神圣啟示，而是基于理性本身。格勞秀斯大膽地提出，盡管假設這一點是邪惡的，即使上帝不存在，正義的規范依然會成立。憑借這一單一主張，他提出了世俗國際秩序的基礎，在這種秩序中，戰爭的合法性依賴于理性和理論上所有人都能理解的原則。

問題在于，這些關于沖突正當性的觀念，無論多么有影響力，都并非誕生于敏煮國家。他們來自王國、帝國和神圣權利的陰影。在那些世界里，誰有權宣戰的問題從未以敏煮的方式提出。而這正是道德傳統——盡管概念豐富——仍未能達到民煮理想的許多地方。如今，我們繼承了關于什么才是戰爭正義的復雜辯論：是否存在正當理由，比如自衛，以及戰爭是否出于正確的意圖進行。尚未被審視的是決定權，即將判斷轉化為行動的權利。幾個世紀以來，兇猛的道德負擔由統治者承擔。但在敏煮社會中，它應該由人民承擔。

首先，幾個世紀后才謹慎地嘗試更新正義戰爭的舊理論。然而，同樣的邏輯以新形式回歸，現代敏煮國家繼承了“正義戰爭”的語言，卻沒有敏煮糾正。20世紀，幾位思想家回歸這一古老的道德傳統，試圖在敏煮世界中理解它，其中邁克爾·沃爾澤影響最大。在二戰的漫長陰影下，沃爾澤提出了“最高緊急狀態”的概念，即災難性到甚至連旨在約束戰爭的道德規則都可能不得不打破。在《正義與不義戰爭》（1977）中，他認為，當一個社區面臨“對我們生活中一切體面事物的終極威脅”時，領導者可能會感到必須跨越那些本應神圣的界限。通常被禁止的事情，比如轟炸平民，現在變得允許。沃爾澤的坦誠令人振奮，幾乎在道德上令人震撼。他拒絕讓領導人脫身。即使在這樣的時刻，他寫道，他們依然有罪。即使他們的罪行是必要的，他們依然是道德罪犯。該學說令人震驚，因為它點名了人權與人類生存之間難以忍受的緊張關系。但這也暴露了一個危險。一旦例外之門打開，誰又能確定它是否還會再次關閉？

隨著我們對戰爭的思考日益精煉，它變得更加睿智、理性，同時似乎仍然對那些愿意承擔后果的人擁有發言權視而不見。隨著時間推移，這種道德疏忽逐漸形成了某政某治習慣。如今失敗的不僅是領導力，而是敏煮權力的設計本身——一個學會為戰爭辯護卻從未學會分享選擇的結構。這次失敗并非偶然。它融入了敏煮組織權力的方式?，F代代議制用公民投票取代了君主的神授權，但它們保留了決策者與服從者之間的距離邏輯。理解這種距離為何持續存在，意味著要回顧代表性的起源，回到公民首次學會將權力托付給他人的那一刻。授權從來不是為了讓政府更高效。它誕生是為了防止混亂，一種契約——一種社會契約——防止社會自我撕裂。通過同意將武力的壟斷權轉移給國家，人民不僅放棄了暴力行為的權利，也放棄了決定暴力何時可能重現的權力。這是一種源自恐懼的信任行為，是對權威能夠將混亂轉化為秩序的希望。

那些承諾永不互相動用武器的敏煮國家，依然資助遠方沖突

從這個意義上說，代表性既是勝利，也是悖論。這正是讓大社會中敏煮成為可能的原因——但同時也在治理者與被治理者之間產生了不可避免的距離。事實上，選舉并非鏡子;它們并不完全反映人民的意愿。他們培養的是受托人，而非代表。這種不完美不是需要糾正的缺陷，而是使敏煮本身成為可能的條件。不過，我還是忍不住問，這種距離能拉多遠。我們真的能像對待稅改、交通計劃或醫療法案一樣對待戰爭決定嗎？這類決定是可逆的，范圍有限，并且對選民負責。戰爭與其他政府行為不同;它將社會的財富轉化為死亡的工具，并決定誰的生命將為此犧牲。

現代敏煮國家喜歡相信，也喜歡反復強調，他們已經超越了戰爭，至少是他們內部的戰爭。在某種程度上，確實如此：他們不再直接對抗。所謂的“敏煮和平”理論，實際上在紙面上是成立的。然而，國內的和平往往掩蓋了海外的沖突。那些承諾永不互相動用某武某器的敏煮國家，依然資助遠方沖突、供應某武某器并維持聯盟。通過改變戰場，他們會繼續戰斗，有時甚至是代理戰斗，而不是努力結束戰爭。

國外戰爭依然存在，并且在實質意義上仍然是敏煮國家的戰爭。這是一種苦澀的矛盾，尤其是如果我們記住，今天大多數敏煮國家的誕生，以及后來聯合國的成立，也是為了標志建立在和平基礎上的秩序的開始。從這個角度看，“敏煮和平”的概念并非責任的盾牌，而是提醒人們敏煮國家同樣承擔著其戰爭的重擔。正是這種和平的幻象，使得同意問題無法忽視。因此，可以說，首先應承認由敏煮國家發動的戰爭，只有在那之后，戰爭才應要求更高的正當性標準和更全面的同意形式。人民能夠（也應該）接受社會期望與代表行為之間的差距，在這里更難以容忍，因為其代價不是通過政策衡量，而是以人命衡量。

每天聽到這個消息，我覺得這種對同意的渴望、這種被納入的訴求，不僅僅是體制改革的問題。這感覺像是許多公民已經感受到的，一種共同的直覺：談到戰爭時，敏煮必須不斷演變，才能保持自身。例如，在自稱自由的社會中，公民們正在游行抗議政府對加沙沖突的支持。從倫敦到羅馬，從紐約到墨爾本，從達卡到吉隆坡，信息都是一樣的：不是以我們的名義?？棺h當然不是新鮮事。它們一直是公民生活的一部分。但這一次，他們感覺不同。它們似乎更廣泛、更協調且異常持久，跨越大陸，持續時間遠超單一新聞周期。這表明敏煮社會的某政某治良知正在發生更深層次的轉變。

由普通平民而非國家組織的加沙自由船隊使這一信念變得可見：他們試圖突破加沙封鎖，提供人道主義援助，是對“沉默等于同意”觀念的反抗。然而，這些強烈的反應，都是事后才出現的。只有在決策已經做出后才會出現。事實上，當制度聲音淪為默默服從時，抗議成為最后可用的語言。抗議讓公民表達拒絕，但也顯示出他們在正式決策過程中所剩無幾的空間。

因為抗議發生在代表性架構之外，它本身無法恢復同意。它可以登記不批準，但不能改變排除不批準的流程。政府可以承認某示某威，甚至容忍某示某威，同時仍聲稱沒有制度性否決即等同于批準。通過這種方式，異議反而能維持它試圖打破的沉默。

此時，結論似乎不可避免：人們的敏煮結構可能需要演變。如果說戰爭挑戰了某政某治委托的常規邏輯，那么它也呼吁建立一個更具響應性和參與性的框架，能夠應對其特殊的利益。一個成熟的敏煮國家，雖然建立在代議機制之上，但應能夠對使用某武某力進行有效的監督。有時我會想，改變是從思想開始，還是從覺察開始。也許，最終，一切都始于知識。如果公民要為以他們名義做出的選擇共同承擔責任，知識——即關于這些信息的信息——必須成為公共權利，而非特權。

重點不是公民應該單獨治理，而是政府也不應該

沒人能討論一場他們甚至不知道正在打的戰爭。每一次對外干預行動、每一次某武某器供應或聯盟承諾，都應伴隨著自我解釋的義務，使其目的、風險和代價顯而易見。然而，透明度僅僅是開始。知識必須有方向......反思，審判，權力暫停足夠讓良知趕上的空間。在一些敏煮國家，議會在派遣軍隊出國前仍會投票。這是一種克制的表現，但這種情況往往發生在關起門來的房間里。可以創建開放討論的集會，成為公民發聲的空間——也許不是用來決定，而是質疑那些代表他們做決定的人。他們的任務不是命令，而是中斷決策機制，讓社會——以及敏煮本身——有足夠的時間思考。除此之外，甚至可以想象更進一步，創造一個時刻，讓公民自己被要求確認或拒絕參與沖突，尤其是在非直接自衛的情況下。這種“戰爭否決權”不必成為行動的障礙，而是集體判斷的空間，敏煮意志在最關鍵時刻重新出現。

這些想法并非烏托邦式。近代歷史提醒我們，這是可能的。2008年銀行危機后，冰島就是一個引人注目的例子。國家沒有因憤怒或不信任而內向，而是開放起來。一群隨機選出的公民被邀請討論新憲法的原則。他們不是某政某治家或專家，而是普通人在獨立主持人的幫助下，共同反思共享的材料。目標不是取代議會，而是站在議會旁邊，確保重建不僅經濟上，而且是敏煮的。

這并非孤立事件。其他敏煮國家的類似經驗表明，公民參與并非治理障礙，而是一種協作形式。它并不推翻代表制;它讓它完整?；蛟S，這應該被視為將某政某治責任重新帶入公共討論，并重新賦予“同意”一詞實質性的一種方式。重點不是公民應該單獨治理，而是政府也不應該獨自執政。人民主權不僅存在于選票箱中，更存在于歷史敲門時被召喚反思的能力中。

最終，也許真正的“沉默命令”并非公民所承受的，而是他們必須打破的：當沉默變得方便時發聲的義務。每個敏煮國家都會經歷必須重新找回聲音、重新奪回自己名字的時刻。戰爭就是其中之一。在戰爭時期捍衛敏煮意味著拒絕讓我們的名字被使用而沒有我們的聲音。最重要的是，這意味著要問，今天保護我們的沉默，是否最終會危及我們明天希望守護的自由。

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