山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
本文資料來源： 《孟子·公孫丑上》《孟子》
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《孟子·公孫丑上》有言："仁者無敵。"
這四個字，兩千多年來被無數人奉為圭臬?？善婀值氖牵F實中我們分明看到另一番景象——那些心地最善良、待人最寬厚的人，往往活得最憋屈。他們不與人爭，卻總有人來欺；他們處處退讓，換來的卻是步步緊逼。
難道圣人的話錯了？難道仁厚本身就是一種軟弱？
孟子一生周游列國，以仁義之道游說諸侯。他面對的是虎狼之君，是刀兵四起的亂世，是弱肉強食的叢林法則。按理說，這位滿口仁義的儒者，該是處處碰壁、時時受辱才對?？煞槭芳?，我們看到的卻是：齊宣王對他禮敬有加，梁惠王稱他為"叟"卻不敢輕慢，就連那些驕橫的權臣，在他面前也不得不收斂幾分。
一個講仁義的人，如何能在豺狼遍地的時代站穩腳跟？一個心存厚道的人，怎樣才能不被這世道欺負？
答案，就藏在《孟子》七篇之中。
一、齊宣王的困惑：仁義之人，為何總顯得軟弱？
戰國中期，齊國都城臨淄。
這一日，齊宣王在宮中設宴，宴請孟子。酒過三巡，齊宣王借著幾分酒意，說出了憋在心里許久的話。
"先生，寡人有一事不明，想請教。"
孟子放下酒爵，拱手道："大王請講。"
齊宣王身子前傾，壓低了聲音："先生整日講仁義，講王道。可先生也看到了，這天下是怎樣的天下？秦國以虎狼之師橫掃六合，魏國以武卒之銳稱霸中原。他們講的是什么？是兵法，是權謀，是弱肉強食！那些講仁義的國家，宋國、魯國，如今在哪里？不是被欺負，就是茍延殘喘。"
說到這里，齊宣王嘆了口氣："寡人不是不想行仁政，實在是怕啊。這仁義，當真管用嗎？講仁義的人，不是都要被欺負嗎？"
這番話，道出了千古以來無數人的困惑。
孟子沒有立刻回答。他端起酒爵，輕輕抿了一口，目光望向窗外的夜色。
"大王可知，臣為何敢只身入齊，游說大王？"
齊宣王一愣："愿聞其詳。"
孟子放下酒爵，正色道："臣一介布衣，手無縛雞之力，身無尺寸之兵。按大王的說法，臣該是最容易被欺負的人?？沙夹凶吡袊鴶凳?，從未有人敢輕慢于臣。大王可知為何？"
齊宣王搖了搖頭。
孟子站起身來，聲音不高，卻字字清晰："因為臣雖講仁義，卻從不軟弱。臣之仁，是擇善固執之仁；臣之義，是威武不屈之義。仁義從來不是軟弱的代名詞，真正的仁者，當有雷霆之威。"
這番話，讓齊宣王陷入了沉思。
二、一個流傳千古的場景：孟子見梁惠王
要理解孟子所說的"仁者之威"，我們得把時間往前推幾年，回到魏國大梁。
那一年，孟子第一次踏入魏國國都。
梁惠王聽聞孟子來訪，親自在殿上等候。這位老邁的君主，一生征戰無數，見慣了大風大浪。在他眼里，所謂的儒者不過是一群只會空談的書生，成不了什么大事。
孟子進殿的時候，梁惠王連座都沒讓，開口便是一句："叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？"
這句話，透著十足的傲慢。
"叟"是對老年人的稱呼，用在這里，分明是不把孟子當回事。而"不遠千里而來"，表面是客套，實際上是在說：你大老遠跑來，總該給我帶點實際好處吧？
換作一般人，面對一國之君如此輕慢，要么點頭哈腰，順著話頭討好；要么心中憋屈，敢怒不敢言。
孟子是怎么做的？
他站在殿中，不卑不亢，朗聲答道："王何必曰利？亦有仁義而已矣。"
這一句話，直接把梁惠王的話頂了回去。
你問我能給你帶來什么利益？大王何必開口就談利呢？有仁義就足夠了。
梁惠王臉色微變，卻沒有發作。
孟子卻沒有就此打住，他往前走了一步，語氣更加凌厲："王曰'何以利吾國'，大夫曰'何以利吾家'，士庶人曰'何以利吾身'，上下交征利而國危矣！"
這話說得斬釘截鐵，沒有半點含糊。
大王您帶頭講利，大夫們就會琢磨怎么為自己的家族謀利，士人和百姓就會算計怎么為自己撈好處。上上下下都在爭利，這國家還能不危險嗎？
整個大殿鴉雀無聲。
梁惠王身邊的臣子們面面相覷，誰也沒想到，這個看起來文弱的老者，說話竟如此不留情面。要知道，這可是在魏國的朝堂上，面對的是魏國的國君?。?/p>
可就是這番話，讓梁惠王對孟子刮目相看。
此后，梁惠王多次向孟子請教治國之道，對他禮敬有加，再也沒有用"叟"這個稱呼。
為什么？
因為孟子讓他看到了什么叫真正的氣度，什么叫真正的威嚴。
三、仁厚之人為何總被欺負？孟子道出真相
回到齊國的那個夜晚。
齊宣王聽完孟子講述與梁惠王的往事，若有所思。
"先生的意思是，仁厚之人被欺負，不是因為仁厚本身有錯，而是他們沒有把仁厚和威嚴結合起來？"
孟子點了點頭："大王說得不錯。世人有一個極大的誤解，以為仁厚就是好說話，就是不較真，就是任人拿捏。這哪里是仁厚？這分明是懦弱！"
他站起身來，在殿中踱步，繼續說道："真正的仁者，心中有大愛，但這份大愛是有原則、有底線的。他可以包容，卻不會縱容；他可以退讓，卻知道何時該寸步不讓。"
齊宣王問道："那依先生之見，仁厚之人被欺負，根源在哪里？"
孟子停下腳步，轉身看著齊宣王："根源有三。"
"其一，沒有浩然之氣。"
孟子說這話的時候，語氣格外鄭重。
"何為浩然之氣？"齊宣王追問。
"此氣甚難言。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。"孟子的聲音低沉而有力，"這股氣，充塞于天地之間，剛健正直，無所畏懼。有了這股氣的人，縱然面對千軍萬馬，也不會退縮半步。"
他頓了頓，接著說道："可世間多少人，心里沒有這股氣。他們的善良是軟綿綿的，他們的仁厚是空洞洞的。這樣的仁厚，不過是一張紙，風一吹就破。別人一試探，發現你心里沒底氣，自然就敢欺負你。"
齊宣王默默點頭，示意孟子繼續。
"其二，沒有是非之心。"
孟子的眼神變得銳利起來。
"仁厚的人，往往怕得罪人，怕起沖突，怕傷和氣。于是別人做了錯事，他不敢指出；別人欺負了他，他選擇忍讓。久而久之，那些心懷不軌的人就摸清了他的脾氣——原來這個人好欺負，原來他不敢反抗。"
"臣曾說過，無是非之心，非人也。一個人如果連對錯都不敢分辨，連黑白都不敢指明，那他的仁厚就是沒有骨頭的肉，軟塌塌地任人宰割。"
齊宣王臉上閃過一絲羞赧。他想起自己在朝堂上，多少次面對臣下的僭越，選擇了睜一只眼閉一只眼。
"其三，不懂得大丈夫之道。"
說到這里，孟子的聲音忽然高了起來。
"什么是大丈夫？居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫！"
這番話擲地有聲，震得齊宣王身邊的侍從都為之一凜。
"大丈夫，心中有正道，腳下有立場。他不會因為富貴就喪失原則，不會因為貧賤就改變志向，不會因為威脅就屈服低頭。這樣的人，誰敢欺負？誰能欺負？"
孟子走到齊宣王面前，目光灼灼："大王，世人都說仁厚的人容易被欺負?？沙家嬖V大王，那些被欺負的人，不是因為太仁厚，而是因為不夠剛強。他們學了仁的皮毛，卻沒有學到仁的骨骼。"
齊宣王沉默良久，終于問出了那個關鍵的問題："那依先生之見，仁厚之人該如何立威？"
四、顏回與曾子：兩種截然不同的仁
在展開這個話題之前，孟子講了一個故事。
"大王可知孔門之中，有兩位弟子最為仁厚，一位是顏回，一位是曾子。"
齊宣王點頭："寡人略有耳聞。顏回是孔子最得意的弟子，曾子則以孝著稱。"
"不錯。但大王可知，這兩位仁厚的弟子，待人接物的方式卻大不相同？"
孟子娓娓道來——
顏回的仁厚，是那種溫潤如玉的仁厚。他住在陋巷之中，一簞食，一瓢飲，別人都受不了這種苦，他卻樂在其中。他從不與人爭辯，即便有人誤解他、冤枉他，他也只是一笑而過。
這樣的顏回，誰都說他好，可誰也不怕他。
曾子的仁厚卻不同。
有一次，曾子的妻子騙孩子說要殺豬給他吃，回來后卻不想兌現。曾子得知后，二話不說，親手把豬殺了。妻子大驚，說不過是哄孩子的話，何必當真？
曾子正色道："小孩子不懂事，是向父母學習的。你今天騙他，就是教他學會騙人。"
這就是曾子，仁厚歸仁厚，但在原則問題上絕不含糊。
還有一次，曾子的父親曾點在耕田時，不小心把瓜苗鋤斷了。曾點大怒，拿起大棒就打曾子。曾子非但不躲，還趴在地上任父親打，結果被打得昏死過去。
孔子聽說這件事后，非常生氣，說："曾參這是不孝！父親用大棒打你，你應該跑開。萬一被打死了，不是讓父親背上殺子的罪名嗎？這樣的孝，是陷父親于不義，哪里是真正的孝？"
曾子聽了孔子的話，恍然大悟，從此明白了一個道理：真正的仁厚，不是無原則的順從，而是要用智慧去踐行。
孟子講完這兩個故事，看著齊宣王："大王覺得，顏回和曾子，哪一個更不容易被欺負？"
齊宣王沉吟片刻："曾子。"
"為何？"
"曾子雖然仁厚，但他有原則，有底線。他的仁厚是有鋒芒的仁厚，別人不敢輕易試探。而顏回的仁厚太過柔和，容易讓人覺得好欺負。"
孟子撫掌笑道："大王說得好！這就是臣要說的第一個立威之術。"
五、立威第一術：養浩然之氣
齊宣王精神一振："請先生詳言。"
孟子正了正衣冠，神情肅穆。
"臣曾有弟子問臣，何為浩然之氣？臣告訴他，此氣甚難言。它不是一朝一夕能養成的，需要日積月累的功夫。"
"怎樣才能養這股氣？"
"集義。"孟子斬釘截鐵地說，"日日行義，事事合義，這股氣自然就養出來了。它不是靠偶爾做一兩件好事就能得到的，而是要在每一個選擇、每一個決定中，都守住道義。"
他舉了一個例子。
"當年臣在齊國為卿時，有一回齊王要臣去接見一位使者。臣本該去的，可那天臣恰好身體不適。有人勸臣，說既然身體不好，就派人去稟告齊王，說臣病了。臣沒有這樣做。"
"為何？"
"因為臣并非病得不能動彈，只是略感不適。如果臣以此為由推托，就是在說謊。一個人如果連這點小事都守不住真，他的氣就散了。"
孟子的聲音低沉下來："浩然之氣，是點點滴滴積累起來的。每一次守住了道義，這氣就壯大一分；每一次妥協了原則，這氣就消散一分。有的人一輩子行善，卻總被人欺負，為什么？因為他在小事上不斷妥協，雖然做了很多好事，可那股正氣始終養不起來。"
"別人看他，表面上是個好人，骨子里卻是軟的。軟的東西，誰都想捏一把。"
齊宣王聽得心驚，他想起自己平日里的所作所為，確實在很多小事上選擇了妥協，選擇了得過且過。
孟子繼續說道："臣見過很多人，他們的善良是沒有根的。別人夸他兩句，他就飄飄然；別人罵他兩句，他就委屈得不行。這樣的人，氣息飄浮，怎能服人？怎能讓人敬畏？"
"真正有浩然之氣的人，不是靠外在的強硬來震懾別人，而是靠內在的正氣讓人心生敬畏。這股氣是裝不出來的，別人一接近你就能感受到。有這股氣的人，不怒自威。"
齊宣王若有所悟："先生的意思是，仁厚之人要立威，首先要把這股浩然之氣養起來？"
"正是。沒有這股氣做根基，其他的一切都是空中樓閣。"
六、一場驚心動魄的對峙
為了讓齊宣王更深刻地理解這個道理，孟子講了自己親身經歷的一件事。
那是在鄒國的時候。
鄒國和魯國發生了沖突，鄒國的官吏被魯國人殺了三十三個。鄒穆公非常惱火，可又不敢貿然開戰，于是來向孟子請教。
"先生，我的官吏死了這么多，可百姓們一個都不肯出手相救，眼睜睜看著他們被殺。這些刁民，我真想把他們全殺了！可是殺也殺不完啊。不殺吧，又咽不下這口氣。先生說我該怎么辦？"
這個問題很棘手。
按照一般的套路，孟子應該勸說鄒穆公寬宏大量，不要遷怒于百姓。這樣既顯得仁厚，又不會得罪國君。
可孟子是怎么回答的？
他不慌不忙地說："荒年饑歲的時候，您的百姓，年老體弱的被丟在溝壑里餓死，年輕力壯的四散逃荒?？赡膫}庫里堆滿了糧食，您的府庫里塞滿了財帛。您的官吏沒有一個向您報告實情，這是上面的人殘害下面的人啊。"
鄒穆公的臉色一下子沉了下來。
孟子卻毫不在意，繼續說道："曾子說過，'戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。'您今天對百姓怎樣，百姓明天就會對您怎樣。百姓不救您的官吏，不過是以其人之道還治其人之身罷了。您與其怪罪百姓，不如反省自己。"
整個大殿的空氣都凝固了。
要知道，鄒穆公是一國之君，孟子不過是一個游說的儒者。在他的地盤上說這樣的話，稍有不慎就是殺身之禍。
可孟子臉上沒有一絲懼色。
他就那樣站著，身形雖然不魁梧，氣勢卻壓住了整個大殿。
鄒穆公盯著孟子看了很久，最終長嘆一聲："先生說得對。"
講完這個故事，孟子對齊宣王說："大王，您覺得，臣憑什么敢在鄒國國君面前說那樣的話？"
齊宣王想了想："憑的是先生胸中那股浩然之氣。"
"不錯。這股氣，讓臣面對一國之君也不會心虛氣短。不是臣不怕死，而是臣心里有底。臣說的是正理，做的是正事，生死又有何懼？"
講到這里，夜已深沉。
齊宣王卻毫無睡意，他被孟子的話深深吸引住了。
"先生方才說，仁厚之人被欺負，是因為沒學會立威之術。第一個是養浩然之氣，這個臣已明白了。那后面兩個呢？"
孟子起身，走到窗邊，望著夜空中的明月。
"大王，第一個是根基，后面兩個才是真正的功夫。臣見過很多人，心中有正氣，卻不知如何施展；有原則，卻不知如何堅守。他們被欺負時，要么忍氣吞聲，要么暴跳如雷，兩種方式都沒有效果。"
他轉過身來，目光幽深："真正的立威之術，是讓別人既尊敬你的仁厚，又敬畏你的鋒芒。這個分寸，是一門大學問。"
齊宣王站起身來，恭敬地行了一禮："請先生賜教。"
孟子看著這位一國之君，眼中閃過一絲贊許。他知道，這第二個和第三個立威之術，才是真正的關鍵所在。很多人窮其一生，也參不透這個道理……
