山東
創(chuàng)作聲明：本文為虛構創(chuàng)作，請勿與現(xiàn)實關聯(lián)
學佛本是為了調伏煩惱，為何有人越學脾氣越大？
《六祖壇經》云："心平何勞持戒，行直何用修禪。"真正的修行，應該讓人心地平和、性情柔軟。可現(xiàn)實中，有人學佛三年五年，脾氣不見收斂，反倒比從前更加暴躁；有人念經打坐二十年，遇事依然火冒三丈，動不動就與人爭執(zhí)。
這是一個很奇怪的現(xiàn)象。明明佛法講的是慈悲忍辱，明明經典說的是清凈無染，為什么學了這么久，脾氣卻越來越差呢？
難道是佛法不靈？難道是經典騙人？
實際上，問題不在佛法，而在學佛的人。歷代禪師對此有過極為深刻的剖析——學佛多年脾氣更差，根源在于心中藏著四個執(zhí)念。這四個執(zhí)念如同四條毒蛇，盤踞在心田，表面上披著修行的外衣，實際上卻在不斷滋長嗔恨。
這四個執(zhí)念，究竟是什么？
要說清這個問題，得先講一個故事。
唐朝有位禪師，法號臨濟。他是禪宗五家之一"臨濟宗"的開山祖師，禪法剛猛凌厲，棒喝交加，被后人稱為"臨濟棒"。
臨濟禪師座下有一位弟子，名叫慧然。慧然出家前是個讀書人，滿腹經綸，性情卻極為暴躁。他聽說佛法能讓人心平氣和，便剃度出家，想借修行來改掉自己的壞脾氣。
慧然跟隨臨濟禪師修行了三年。這三年里，他每天念經打坐、參禪悟道，非常精進。可奇怪的是，他的脾氣不但沒有變好，反而比從前更差了。
以前他只是對外人發(fā)脾氣，現(xiàn)在連師兄弟都不放過。以前他發(fā)完脾氣還會愧疚，現(xiàn)在發(fā)完脾氣理直氣壯，覺得自己是對的。
有一次，一位師弟不小心把他的蒲團弄臟了，他勃然大怒，把師弟罵得狗血淋頭。師弟委屈地說："師兄，你學佛這么多年，怎么脾氣還這么大？"
慧然聽了，愣住了。是啊，我學佛這么久，怎么脾氣不減反增呢？
他帶著這個疑問去請教臨濟禪師。
臨濟禪師正在禪房里喝茶。慧然跪下，把自己的困惑說了一遍。
臨濟禪師放下茶杯，看著他，問道："你學佛這三年，都學了些什么？"
慧然說："弟子誦讀了《金剛經》《心經》《六祖壇經》等經典，參究了'念佛是誰'的話頭，每日打坐兩個時辰，從不間斷。"
臨濟禪師點點頭："讀了這么多經，參了這么多話頭，你覺得自己懂了多少？"
慧然挺直腰板，說："弟子愚鈍，不敢說全懂，但也略有所悟。比如'凡所有相皆是虛妄'，比如'應無所住而生其心'，比如'本來無一物，何處惹塵埃'——這些道理，弟子都明白。"
臨濟禪師突然拿起禪杖，在慧然頭上重重敲了一下。
慧然吃痛，臉色一變，正要發(fā)作，又硬生生忍住了。
臨濟禪師笑了笑，說："你剛才想發(fā)火，對不對？"
慧然低下頭："是。"
臨濟禪師說："你說'凡所有相皆是虛妄'，我這一棒是不是相？是虛妄還是真實？"
慧然說："是相，是虛妄。"
臨濟禪師說："既然是虛妄，你為什么想發(fā)火？"
慧然愣住了，一句話也說不出來。
臨濟禪師說："你的病根我已經看清楚了。你學佛三年，學的都是知識，不是智慧。你把佛法當成了一套理論，存在腦子里，卻沒有融入心里。所以遇到事情的時候，理論是理論，煩惱是煩惱，兩不相干。"
慧然問："那弟子該怎么辦？"
臨濟禪師說："你先告訴我，這三年你為什么發(fā)脾氣？每次發(fā)脾氣的時候，心里想的是什么？"
慧然仔細回憶了一下，說："弟子發(fā)脾氣，大多是因為別人做錯了事。比如師弟把我的蒲團弄臟了，這明明是他的錯，我批評他有什么不對？"
臨濟禪師說："你覺得你批評他是對的？"
慧然說："當然是對的。他做錯了事，我指出來，這是幫助他改正錯誤。"
臨濟禪師搖搖頭："這就是你的第一個執(zhí)念——'我是對的'。"
慧然愣住了。
臨濟禪師說："你學了三年佛法，覺得自己懂了很多道理。別人做事不合你意，你就認為別人是錯的，你是對的。你批評別人，心里想的不是幫助他，而是證明自己比他高明。這種心態(tài)，哪里是慈悲？分明是傲慢。"
慧然的臉一下子紅了。他仔細想想，好像確實如此。每次發(fā)脾氣的時候，他心里想的都是"你怎么這么笨"、"這么簡單的道理都不懂"、"我學了這么多，你懂什么"。
臨濟禪師繼續(xù)說："你再想想，還有什么時候會發(fā)脾氣？"
慧然說："有時候別人不聽我的勸告，明明我說的是對的，他偏不聽，我就會生氣。"
臨濟禪師說："這是你的第二個執(zhí)念——'別人應該聽我的'。"
慧然更加慚愧了。
臨濟禪師說："你覺得你學了佛法，就有資格教訓別人。別人不聽你的，你就覺得他愚癡不化，不識好人心。可你想過沒有，每個人都有自己的因緣業(yè)力，都有自己的成長節(jié)奏。你憑什么要求別人按照你的標準來？"
慧然低下頭，不敢看禪師的眼睛。
臨濟禪師又問："還有嗎？"
慧然想了想，說："有時候我看到別人做不如法的事情，心里就很不舒服。比如有人殺生吃肉，有人說謊騙人，有人貪財好色——我看到這些就會生氣，覺得這個世界怎么這么濁惡。"
臨濟禪師說："這是你的第三個執(zhí)念——'世界應該如我所愿'。"
慧然抬起頭，滿臉困惑。
臨濟禪師說："你學了佛法，知道了什么是善什么是惡，什么是對什么是錯。然后你就開始用這把尺子去量這個世界，發(fā)現(xiàn)到處都不合格。你越量越生氣，越生氣越覺得這個世界辜負了你。可你想過沒有，這個世界本來就是娑婆世界，'娑婆'的意思就是'堪忍'，是充滿苦難和不圓滿的地方。你非要在不圓滿的世界里尋找圓滿，豈不是自找煩惱？"
慧然聽到這里，心中有些觸動了。
臨濟禪師問："還有第四個嗎？"
慧然沉默了很久，說："還有……有時候我會對自己生氣。我明明知道不應該發(fā)脾氣，可就是控制不住。發(fā)完脾氣之后，我會非常懊惱，覺得自己修行不到位，白學了這么多年。"
臨濟禪師說："這是你的第四個執(zhí)念——'我應該是完美的'。"
慧然眼眶一下子紅了。
臨濟禪師說："你給自己設立了一個修行人的標準：不發(fā)脾氣、心平氣和、慈悲柔軟。每當你達不到這個標準的時候，你就會責備自己、否定自己。這種自責本身就是一種嗔恨——對自己的嗔恨。嗔恨不管是對別人還是對自己，都是嗔恨。你用嗔恨來對治嗔恨，怎么可能成功？"
慧然這下徹底明白了。他學佛三年，不是在對治煩惱，而是在用一種煩惱替代另一種煩惱。以前他對別人傲慢，現(xiàn)在他對修行傲慢；以前他執(zhí)著于世俗的標準，現(xiàn)在他執(zhí)著于修行的標準。表面上換了一套說法，骨子里還是那個暴躁的自己。
這個故事，記載在《臨濟錄》和禪宗的相關典籍中。
臨濟禪師指出的四個執(zhí)念——"我是對的"、"別人應該聽我的"、"世界應該如我所愿"、"我應該是完美的"——是很多學佛人的通病。
這四個執(zhí)念看起來很有道理，甚至披著修行的外衣，讓人覺得自己是在追求正法。可實際上，它們都是"我執(zhí)"的變種，是嗔恨的溫床。
讓我再講幾個故事來說明這個道理。
宋朝有位居士，名叫黃庭堅。他是著名的文學家、書法家，也是一位虔誠的佛弟子。
黃庭堅年輕時性格剛烈，說話直來直去，得罪了不少人。后來他皈依佛門，希望借修行來調伏自己的性格。
可學佛之后，他的脾氣依然不見好轉。他常常因為別人的"不如法"而發(fā)火，比如看到同僚貪污受賄，他就會當面指責；看到朋友不孝父母，他就會嚴厲批評。
他的朋友蘇東坡勸他："你學佛學了這么久，怎么脾氣還這么大？"
黃庭堅說："我發(fā)的是義憤！他們做的事情本來就不對，我指出來有什么錯？"
蘇東坡笑著說："你覺得你是在行義，可在別人眼里，你就是在發(fā)脾氣。義憤和嗔恨，在別人看來有什么區(qū)別呢？"
黃庭堅聽了，若有所思。
后來他去請教當時的高僧黃龍慧南禪師。慧南禪師對他說："居士執(zhí)著于'對錯'二字，便是落入了分別心。佛法說的是平等，不是對錯。你看別人對錯分明，心中便有高下之分；有高下之分，便有傲慢之心；有傲慢之心，便有嗔恨之火。"
黃庭堅問："那我看到別人做錯事，就應該視而不見嗎？"
慧南禪師說："不是視而不見，而是見而不執(zhí)。你可以指出別人的錯誤，但不要執(zhí)著于'我是對的，他是錯的'這個念頭。指出錯誤是慈悲，執(zhí)著對錯是傲慢。一念之差，天壤之別。"
黃庭堅聽了這番話，終于有所領悟。
這個故事，記載在《林間錄》和相關史料中。
黃庭堅的問題，和慧然的問題是一樣的——執(zhí)著于"我是對的"。
當一個人學了佛法之后，掌握了一套判斷是非的標準，就很容易用這套標準去衡量別人。衡量的結果往往是：別人都是錯的，我是對的。
這種心態(tài)，佛法里叫做"增上慢"。什么叫增上慢？就是因為有了一點修行的資本，便自以為高人一等，看不起別人。
《華嚴經》說："我慢如高山，法水不入。"
心中有傲慢，就像高山一樣，法水怎么也澆不進去。你學再多的佛法，都被傲慢擋在外面，進不了心里。
讓我再講第二個故事。
明朝有位法師，法號憨山。他是明末四大高僧之一，一生弘法利生，度化無數(shù)眾生。
憨山大師年輕時曾經遇到過一件事。
那時候他還是一個沙彌，在五臺山修行。有一天，他遇到一位年長的比丘，言行舉止不太如法。那位比丘喜歡喝酒，還常常和居士們閑聊世俗事務。
年輕的憨山看不慣，便去勸諫那位比丘。他引經據(jù)典，說了一大堆佛陀關于持戒的開示，批評那位比丘不守戒律，枉披袈裟。
那位比丘聽完，笑著對他說："你說的都對。可你有沒有想過，你現(xiàn)在的心，比我喝酒的心更濁惡？"
憨山愣住了："我好心勸你，怎么反倒成了濁惡？"
那位比丘說："我喝酒，破的是戒；你傲慢，破的是見。破戒可以懺悔，破見難以修復。你現(xiàn)在心中充滿了'我比你高明'的念頭，這個念頭比我喝的酒毒得多。"
憨山聽了，如遭雷擊。他后來在《夢游集》中記載了這件事，說這是他修行路上最重要的一課。
他寫道："我自以為持戒精嚴，便生傲慢之心，輕視他人。殊不知傲慢本身就是最大的破戒。我嘴上說著佛法，心里裝的卻是我慢。這哪里是修行？分明是造業(yè)。"
這個故事揭示了第一個執(zhí)念"我是對的"的本質——它實際上是一種傲慢心的表現(xiàn)。
你覺得自己是對的，就意味著你覺得別人是錯的。你覺得別人是錯的，就意味著你比別人高明。這種"比別人高明"的心態(tài)，就是傲慢。
傲慢和慈悲是水火不容的。一個真正慈悲的人，看待眾生是平等的，不會覺得自己比別人強。他可能會指出別人的錯誤，但他的心是柔軟的，是包容的，是沒有高下之分的。
讓我再講第三個故事。
清朝有位居士，對凈土法門非常虔誠。他每天念佛三萬聲，從不間斷，已經堅持了二十年。
可他有一個問題——他的家人都不信佛。他的妻子、兒女、兄弟姐妹，都對佛法不感興趣，有的甚至還反對他念佛。
這位居士非常苦惱。他覺得念佛這么好的事情，為什么家人就是不肯接受呢？他苦口婆心地勸，引經據(jù)典地講，甚至威脅恐嚇——"你們不念佛，將來要下地獄的！"
可家人不但不聽，反而越來越反感。他們說："你看看你，念了二十年佛，脾氣還是這么差，動不動就發(fā)火。你那個佛，有什么用？"
居士聽了，更加生氣。他覺得自己是為了他們好，他們不領情就算了，還反過來說他脾氣差。
他帶著滿腹委屈去請教印光大師。
印光大師聽完他的敘述，問道："你每天念佛三萬聲，念的時候心在哪里？"
居士說："心在佛號上啊。"
印光大師說："你念佛的時候，有沒有想著要度化你的家人？"
居士說："有啊。我就是因為太想度化他們了，才會著急。"
印光大師說："這就是問題所在。你念佛，目的是為了讓家人學佛。可你有沒有想過，他們學不學佛，是他們的事，不是你的事。你把自己的意愿強加給他們，這本身就是一種執(zhí)著。"
居士辯解說："可佛法這么好，我不讓他們學，豈不是害了他們？"
印光大師說："佛法好不好，要他們自己去體驗。你再怎么說，都不如他們親眼看到你的變化。如果你念佛二十年，變得越來越慈悲、越來越柔軟、越來越讓人如沐春風，他們自然會好奇，會想要學習。可你現(xiàn)在呢？你自己說，你念佛二十年，脾氣變好了嗎？"
居士沉默了。
印光大師繼續(xù)說："你的病根在于執(zhí)著——執(zhí)著于'別人應該聽我的'，執(zhí)著于'家人應該學佛'。這種執(zhí)著讓你看不到別人的感受，只看到自己的焦慮。你越焦慮，就越想控制；你越想控制，家人就越反感；家人越反感，你就越生氣。這是一個惡性循環(huán)。"
居士問："那我該怎么辦？"
印光大師說："把'度化家人'的念頭放下。你管好你自己就行了。你把自己修好了，家人自然會被你感化。如果你自己都修不好，說再多也沒用。"
這個故事，記載在《印光法師文鈔》中。
印光大師指出的問題，就是第二個執(zhí)念——"別人應該聽我的"。
很多學佛的人都有這個毛病。他們覺得佛法是好東西，恨不得全世界都來學。可他們忘了，每個人都有自己的因緣，有自己的選擇自由。你不能因為你覺得好，就強迫別人接受。
《金剛經》說："如來說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。"
佛法是渡河的筏子，過了河就應該放下。你連佛法都不應該執(zhí)著，怎么能執(zhí)著于"別人應該聽我的"呢？
讓我再講第四個故事。
民國時期，有位法師在某寺院擔任知客。知客是寺院接待客人的僧職，相當于現(xiàn)代的公關經理。
這位法師學佛多年，對佛法頗有研究。可他有一個問題——他對來寺院的居士和信眾要求非常嚴格。
他覺得寺院是清凈之地，來的人應該恭恭敬敬、如法如律。可現(xiàn)實中，很多居士來寺院都是大呼小叫、隨意走動、拍照留念，完全不懂規(guī)矩。
這位法師看不慣，常常當場呵斥。有時候居士們只是說話聲音大了一點，他就會厲聲訓斥："這是佛門凈地，不是你們家菜市場！"
時間久了，很多居士都對他有意見，說他"脾氣太差"、"不像個出家人"。
有一天，一位老和尚路過這座寺院，看到知客法師在呵斥居士。老和尚等居士們走后，把知客法師叫到一邊。
老和尚問："你為什么發(fā)這么大的火？"
知客法師說："他們不懂規(guī)矩，在佛堂里喧嘩，我不得不管。"
老和尚說："你管得對不對，我不評論。我只問你一句：你發(fā)火的時候，心里想的是什么？"
知客法師說："我想的是，寺院應該清凈莊嚴，不應該是這個樣子。"
老和尚說："你執(zhí)著于'應該'二字，便是落入了苦海。"
知客法師不解："寺院本來就應該清凈莊嚴啊，這有什么錯？"
老和尚說："寺院應該清凈莊嚴，這沒錯。可現(xiàn)實是，來的居士大多不懂規(guī)矩，這也是事實。你心中有一個'應該'，現(xiàn)實卻不是那樣，你就產生了沖突。沖突產生煩惱，煩惱產生嗔恨。你的火氣，就是這么來的。"
知客法師問："那我應該怎么辦？接受這個不清凈的現(xiàn)實嗎？"
老和尚說："不是接受，而是不執(zhí)著。你可以引導居士們如法參拜，但不要執(zhí)著于'他們一定要聽話'。你盡你的責任就好，結果如何，不是你能控制的。你若能放下這個執(zhí)著，火氣自然就沒了。"
這個故事揭示了第三個執(zhí)念——"世界應該如我所愿"。
學佛的人往往對世界有很高的期待。他們期待寺院是清凈的，期待居士是虔誠的，期待社會是和諧的，期待一切都是圓滿的。可現(xiàn)實往往不是這樣，于是他們就產生了巨大的落差感，落差感帶來的就是憤怒和失望。
《金剛經》說："一切有為法，如夢幻泡影。"
這個世界本來就是夢幻泡影，不圓滿是它的常態(tài)。你非要在不圓滿中尋找圓滿，在無常中尋找恒常，那只能是自找煩惱。
讓我再講最后一個故事。
虛云老和尚一生修行精嚴，被譽為近代禪宗的中興祖師。
他年輕時曾經有過一段非常痛苦的經歷。那時候他剛出家不久，對自己要求非常嚴格。他每天打坐六個時辰，念佛不計其數(shù)，持戒一絲不茍。
可他發(fā)現(xiàn)，不管自己怎么努力，都達不到經典里描述的那種境界。他看書上說"念佛三昧"，可他念了那么久，一點三昧的影子都沒有。他看書上說"開悟見性"，可他參了那么久的話頭，一點消息都沒有。
他開始焦慮、煩躁，對自己非常失望。他覺得自己太愚鈍了，別人修行都能有成就，就他不行。他越這么想，心里就越沉重，脾氣也變得越來越差。
有一次，他因為一點小事對侍者發(fā)了火。發(fā)完火之后，他非常懊惱，躲在禪房里痛哭流涕。
他的師父看見了，問他怎么了。
虛云說："弟子修行多年，不但沒有進步，反而退步了。以前我還能控制自己的脾氣，現(xiàn)在連這一點都做不到了。我真是太差勁了。"
師父問他："你覺得自己應該是什么樣子？"
虛云說："弟子應該心平氣和、慈悲柔軟、如如不動。可弟子做不到。"
師父說："你給自己設立了一個標準，然后用這個標準來審判自己。每次達不到標準，你就懲罰自己一次。這種自我懲罰，不是修行，而是折磨。"
虛云問："那弟子應該怎么辦？放棄標準嗎？"
師父說："不是放棄標準，而是放棄對標準的執(zhí)著。你可以有目標，但不要執(zhí)著于結果。修行是一個過程，不是一個終點。你現(xiàn)在做不到心平氣和，不代表你永遠做不到。你要給自己時間，給自己空間，給自己慈悲。你對自己都沒有慈悲，怎么可能對別人慈悲？"
這番話讓虛云茅塞頓開。他后來在開示中多次提到這段經歷，說這是他修行路上最重要的轉折點。
這個故事揭示了第四個執(zhí)念——"我應該是完美的"。
這四個執(zhí)念，歸納起來其實就是一個字——"我"。
"我是對的"——我的標準是對的。"別人應該聽我的"——我的意見是最好的。"世界應該如我所愿"——我的期望應該實現(xiàn)。"我應該是完美的"——我應該達到我設定的標準。
這四個執(zhí)念的核心，都是"我執(zhí)"。
《金剛經》說："若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。"
只要還有"我"的執(zhí)著，就不可能是真正的修行人。
很多人學佛多年，學的都是佛法的"相"——讀經是相，念佛是相，打坐是相，持戒是相。可他們忘了去破除最根本的那個"我相"。
"我"沒有破除，學再多的佛法，都是在加固"我"的城墻。你用佛法來武裝自己，用佛法來評判別人，用佛法來審判這個世界，用佛法來苛責自己——所有這些，都是在用佛法來服務"我"，而不是用佛法來破除"我"。
歷代禪師對此有極為深刻的開示。他們指出，這四個執(zhí)念各有其根源，各有其對治的方法，不能籠統(tǒng)地一概而論。
臨濟禪師、黃龍慧南禪師、憨山大師、印光大師、虛云老和尚等歷代大德，都曾經詳細闡述過破除這四個執(zhí)念的方法。
這四個執(zhí)念，具體應該如何對治？
現(xiàn)在，讓我詳細解說這四個執(zhí)念的對治方法。
