九江文史 | 西園里的寺廟

作者：邰紹周 編輯：馮曉暉

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本篇原載于2005年版《百年西園》，經九江市潯陽區政協文史委員會授權刊發，編者對原文作了必要修訂。

新編《九江縣志》（新華出版社出版）載：“清末至民國初年，民建香火神廟多，佛寺、道觀少。據1930年（民國十九年）五月九江市政府調查統計，市區有僧道活動的寺觀（含神廟）共四十三所，其中僧尼居住四十所，即關帝廟、關帝坡廟、東岳廟、府城隍廟、五帝藥王廟、火帝廟、水府廟、三王廟（有二，疑三圣廟和大王廟之誤）、康王廟、靈官廟、呂祖廟（在煙水亭）、九頂娘娘廟、廣娘娘廟、都天廟、白馬廟、相公廟、紫云廟（有三，一在九華門，一在雷家塘，一在西園巷后）、萬壽宮、天后宮、既濟宮、天花宮、龍池寺、能仁寺、舍利寺、普潤寺、西佛庵、觀音庵、慈孝庵、清平庵、一缽庵、地藏林、慈航閣、觀間閣、觀音堂（有二，一在關帝坡，一在梅花庵）、念佛堂、降福亭。道人居住三所，即南門觀、宣化宮、楊泗廟等?！?/p>

以上記載，與我們印象中的實際情況基本相符。只是西園巷后的紫云廟，經改建后被稱作侯王廟。有人以訛傳訛，稱其為“猴王廟”，實屬錯誤。至于為何稱作侯王廟，所紀念者為何人，因無具體史料記載，不敢擅自揣測。

但可以肯定的是，散見于各地的“侯王廟”數量頗多，且越往南分布越密。直至今日，香港仍有侯王廟十所。廟內所奉侯王，又稱楊侯王。侯王究竟為何人，歷來存在爭論。一說認為侯王為曾護送宋帝南逃者，其舅父楊亮節；亦有說為醫治宋帝昺南逃途中疾病的楊二伯公，二者皆與宋帝南遷有關。

香港九龍城侯王廟

另據海南記載，中水侯王廟建于與瓊海市萬泉鎮隔河相望的坡地上，自該鎮東行約莫里許。據稱，此廟為紀念當時著名紳士王宮而建。

元·虞集《白鹿洞新田記》（碑佚，文存）中有言：“侯，郡守也?！本沤瓪v任郡守眾多，至于九江西園侯王廟中所指為何侯王，已無從確考?？梢哉J為，侯王是一種具有濃厚地域色彩的神祇，這類廟宇寄托了特定人群的崇敬與哀思。西園里的侯王廟，亦當有所本，只是史料缺乏，難以斷言，但可以確定其所奉之侯王必有所指。

西園侯王廟給人的印象是一座道教廟宇。舊時，這里常舉行一些活動，如“干馬腳”。往往由一名“馬腳”站在搭起的高臺上，口中念念有詞：“吾神要吃火”“吾神要喝酒”。隨即將點燃的紙卷塞入口中，再取出時火焰仍在燃燒；繼而又喝酒。奇怪的是，這些“馬腳”平日并不飲酒，一旦行法，一喝便是四五蠱，每蠱少說也有一兩七八。

香港大澳侯王廟

另有一名姓柳的馬腳，尤以“吃碗”聞名。他唱罷“吾神要吃碗”，接過事先驗證過的碗，便“嘎吧嘎吧”地嚼碎，直至只剩碗底為止，令人稱奇。這些活動多配合當地人禳災消禍之需，稱可保家宅平安。我們平日難得一見，尤其“吞火”“喝酒”“吃碗”等近似雜技的表演，更是看得入迷。

這些道人平日并無嚴密組織。只記得日偽時期，有一名姓張的偽警察改行當了道人，直到解放后才洗手不干。解放后，侯王廟被改作托兒所，隨后長期作為公益單位使用。

楊泗將軍廟在本地一脈相傳，西園里的廟亦一直延續下來。相傳宋開國侯楊泗隨帝征戰督都門，正值酷暑，兵馬無水可飲。帝命楊泗尋水未果，楊泗憤而在督都門的小山腳下猛捅三劍，立時涌出三眼泉水。回報帝曰：“胥水長流（即今胥水河）?！钡壅`聽為“細水長流”，以為不足解渴，怒而下令斬首。待洪水涌至，帝方知誤聽，悔恨不已，遂在泉旁建廟紀念楊泗將軍，泉亦名為泗郎泉。

黃梅縣楊泗廟村楊泗將軍廟

清同治年間，《鄖西縣志》載：六月六日為楊泗將軍誕辰，沿河祀神演劇，各舟子賽會爭勝。湖南一帶，楊泗為專司船民水厄的守護水神，又稱“楊泗菩薩”“楊泗將軍”，神像多為白面無須、少年端莊之形，俗有“頭戴金盔穿金甲，手拿鋮斧斬蛟龍”之說。其職司航運、農事、祛病除疾，深受船民奉祀。

九江楊泗廟，見于清同治《德化縣志》：“楊泗廟有三，一在龍開河，一在赤松鄉團洲陳家大屋，一在小池六保，置有良地六畝?！逼鋪須v，《大清會典》亦載：“河溫縣南人，生而靈異，未冠成神，明封將軍，以治水功德于民，建廟張秋鎮?！?/p>

楊泗將軍廟在長江中下游分布廣泛，但各地祭祀目的不盡相同。九江一帶所奉楊泗將軍，雖具體性質尚難確定，但與水事密切相關則無疑。西園楊泗將軍廟，舊時較為正統，居者或僧或尼，香火尚盛。臨近解放時，住有一名尼姑，后不知去向，若尚在人世，年亦七八十矣。

解放后，楊泗將軍廟改為民辦學校，教師姓肖。每日放學時，學生齊唱：“功課完畢，要回家去；先生同學，明天再見……”后又改作民房。

1930年統計中，楊泗將軍廟為道教居??；至1949年，則為佛教所有。1930年尚未出現侯王廟，1949年前，原紫云廟已變為侯王廟，并歸道家管理?！叭旰訓|，四十年河西”，歷史變遷如此。

于是，東頭一座侯王廟，主道教；西頭一座楊泗將軍廟，主佛教。兩廟相安無事，直至20世紀50年代初。