山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
《六祖壇經》有云："道由心悟，豈在坐也。"世間修行之人何止千萬，有人閉關打坐數十年，卻依然妄念紛飛；有人從未盤腿入定，心中卻澄澈如鏡。
開悟究竟是什么？它與打坐到底有沒有關系？
禪宗六祖惠能大師曾說過一段驚世駭俗的話，直指修行的根本。那番話，讓無數執著于形式的修行人如夢初醒。
那些被佛菩薩暗中度化的人，身上到底有什么不同的狀態？
這段公案，要從惠能大師初到黃梅說起。
那時候，惠能還是個目不識丁的樵夫，靠砍柴賣柴養活老母。有一天，他在市集上賣完柴，聽到一位客人在誦《金剛經》，當他聽到"應無所住而生其心"這一句時，心中忽然有所觸動，仿佛被什么擊中了一般。
他問那位客人："這是什么經？從哪里學來的？"
客人答道："這是《金剛經》，從黃梅五祖弘忍大師那里學來的。"
惠能聽了，心中生起強烈的向往。他安頓好老母之后，便千里迢迢趕往黃梅，要拜五祖為師。
五祖弘忍見到惠能，問道："你是哪里人？來這里做什么？"
惠能答道："弟子是嶺南新州人，來這里只為求作佛。"
五祖說道："你是嶺南人，又是獦獠，怎么能作佛？"
惠能答道："人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚身不同，佛性有何差別？"
五祖聽了這話，心中暗暗稱奇，知道此人根器非凡，便安排他到后院碓房舂米。
惠能在碓房舂米八個月，從不參加僧眾的打坐修行。有些比丘看不起他，覺得他只是個干粗活的行者，根本不懂修行。
有一天，五祖召集門下弟子，說道："世人生死事大，你們整日只知道求福報，不知道求出離生死的智慧。如果你們的自性迷了，福報也救不了你們。你們各自去作一首偈，呈給我看。誰的偈語合了我的心意，我就把衣缽傳給他。"
當時五祖門下有七百多位僧人，其中最有名望的是神秀上座。大家都以為衣缽一定會傳給神秀，便都不敢作偈，只等著看神秀的。
神秀想了好幾天，終于在半夜三更偷偷寫了一首偈在墻上：
"身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。"
第二天，五祖看到這首偈，對眾人說道："這首偈不錯，你們照著修行，可以免墮惡道。"可私下里，五祖卻把神秀叫來，說道："你這首偈，還沒有見到本性。你再去想想，作一首來。"
神秀又想了好幾天，始終做不出來。
惠能在后院舂米，聽到有人在念神秀的偈，便問："這是什么？"
有人告訴他原委。惠能說道："我也有一首偈，可惜不識字，請人幫我寫在墻上。"
旁邊有人嘲笑道："你一個舂米的，也敢作偈？"
惠能說道："欲學無上菩提，不可輕于初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。"
那人聽了，便幫他把偈寫在墻上：
"菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。"
眾人看到這首偈，都驚呆了。五祖走過來，看了看，用鞋子把偈擦掉，說道："也未見性。"便走開了。
當天晚上三更，五祖悄悄來到碓房，問惠能："米熟了沒有？"
惠能答道："米熟久矣，猶欠篩在。"
五祖用杖在碓上敲了三下，便走了。惠能會意，三更時分悄悄來到五祖的方丈室。
五祖用袈裟遮住窗戶，為惠能講說《金剛經》。當講到"應無所住而生其心"時，惠能言下大悟，說道："何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。"
五祖知道惠能已經悟了，便把衣缽傳給他，說道："你已經得法了，速速離去，免得有人害你。"
惠能連夜出走，一路南行。后面果然有僧人追來，想要搶奪衣缽。其中追得最快的是惠明上座。
惠明追上惠能，惠能把衣缽放在石頭上，說道："此衣表信，不可力爭。你要便拿去。"
惠明去拿衣缽，卻怎么也提不動。他心中大驚，知道這是護法神在顯靈，便對惠能說道："我是為法而來，不是為衣缽而來。請行者為我說法。"
惠能說道："你既然為法而來，我便為你說法。你且屏息諸緣，善惡都莫思量，看看你的本來面目是什么。"
惠明沉默良久，忽然有所省悟，問道："除了這些密意，還有沒有其他的？"
惠能答道："我跟你說的，不是什么秘密。你如果能返照自心，秘密就在你那邊。"
惠明當下大悟，說道："惠明雖然在黃梅打坐多年，卻從未悟到自己的本來面目。今日承蒙行者指點，才知道什么是真正的修行。"
惠能說道："你既然如此，那我與你便是同門師兄弟，好好護持去吧。"
這段公案，后來被記載在《六祖壇經》里。惠明追惠能，本是為了搶奪衣缽，最后卻被惠能度化了。更有意思的是，惠明在黃梅打坐修行多年，始終不得開悟；惠能從未正式打坐，卻在碓房舂米中悟道。
這是怎么回事呢？
多年后，惠能在廣東曹溪寶林寺弘法，有人問他："大師，您從未打坐，是如何悟道的？"
惠能答道："道由心悟，豈在坐也。"
又有人問："那我們還需要打坐嗎？"
惠能說道："打坐不打坐，與悟道無關。如果你的心不清凈，打坐也是妄想；如果你的心清凈了，行住坐臥都是禪定。"
"經文說'不是坐，亦非禪'。如果你以為打坐就是禪，那你就大錯特錯了。坐只是一種姿勢，禪是心的境界。心若不悟，坐一萬年也沒有用；心若悟了，不坐也是禪。"
有一位名叫法達的僧人，來參訪惠能大師。他自稱誦《法華經》三千遍，對此頗為自豪。
惠能問他："你誦經三千遍，可曾悟得經中的道理？"
法達答道："弟子只是誦經，不敢妄談經義。"
惠能說道："你誦經三千遍，若是不懂經義，和鸚鵡學舌有什么區別？"
法達聽了，很是慚愧。
惠能說道："經典是佛陀說的，佛陀的本意是要我們悟道，不是要我們誦經。如果你只是口里誦經，心里卻不開悟，那誦再多也沒有用。反過來，如果你能夠悟到經中的道理，不誦經也沒有關系。"
"這就好比一個人要過河，需要一艘船。等他過了河，還需要背著船走路嗎？經典和打坐都是船，是幫助我們開悟的工具。如果你把工具當成了目的，那就是舍本逐末了。"
法達聽了這番話，如醍醐灌頂，當下便有所省悟。
又有一位名叫志誠的僧人，是從神秀大師那里來的。神秀大師在北方弘法，教導弟子們要"凝心入定，住心看凈，起心外照，攝心內證"。
惠能問志誠："你師父是怎么教你們修行的？"
志誠如實回答。
惠能說道："住心看凈，是病不是禪。長坐拘身，于理何益？"
他接著說道："你師父教你們住心看凈，這本身就是一種執著。真正的清凈心，是無所住的，是不需要刻意去看的。如果你刻意去看凈，那個'看'本身就是妄念。"
"你師父教你們凝心入定，這也是一種執著。真正的禪定，是無出無入的。如果你認為入定是定，出定就不是定，那你就把禪定當成了一種狀態，而不是心的本性。"
"真正開悟的人，行住坐臥都是禪定，不需要刻意去入定。他吃飯的時候是定，睡覺的時候也是定，說話的時候是定，沉默的時候也是定。這才是真正的禪定。"
志誠聽了，心中大為震動。他在神秀門下修行多年，每天都要打坐入定，以為這就是修行的全部。今天聽到惠能大師這番話，才知道自己走了彎路。
他問道："大師，那我們到底應該怎么修行呢？"
惠能答道："無念為宗，無相為體，無住為本。"
"無念，不是說沒有念頭，而是說不執著于念頭。念頭來了讓它來，走了讓它走，不追不留，這就是無念。"
"無相，不是說沒有相，而是說不執著于相。見到好的不起貪心，見到壞的不起嗔心，一切相都如夢如幻，這就是無相。"
"無住，不是說沒有住，而是說不住于一處。心不住善，不住惡，不住空，不住有，念念不住，這就是無住。"
"如果你能做到無念、無相、無住，那你行住坐臥都是修行，不需要刻意去打坐。如果你做不到這三點，那你打坐再久也沒有用。"
志誠聽完，徹底折服了。他向惠能大師頂禮，說道："弟子今日才知道什么是真正的禪法。弟子愿留在大師門下，不再回去了。"
惠能說道："你師父也是大善知人，他教你們的方法，對于初學者來說也是有用的。只是不要執著于方法，要知道方法只是指月的手指，不是月亮本身。"
這番對話，后來也被記載在《六祖壇經》里。
惠能大師一生弘法四十多年，度化了無數人。他從不強調打坐的重要性，而是強調"明心見性"的重要性。他說："若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。"
有弟子問他："大師，您說真正開悟的人不需要刻意打坐，那我們怎么知道自己是否開悟了呢？"
惠能大師沉默了一會兒，說道："這是一個好問題。我來告訴你，真正被佛菩薩度化的人，身上會有幾種特別的狀態。這些狀態不是刻意做出來的，而是自然顯現的。"
