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      故事:念佛千遍不如明心一次,這三個字才是凈土法門的真正密鑰

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      創(chuàng)作聲明:本文為虛構創(chuàng)作,請勿與現(xiàn)實關聯(lián)

      凈土法門,被稱作"萬人修萬人去"的易行道。只需一句"南無阿彌陀佛",便可橫超三界,往生極樂。聽來簡單至極,可為何有人念佛數(shù)十年,臨終卻手忙腳亂,不得往生?為何有人日課萬聲,內(nèi)心卻始終不得安寧?

      《觀無量壽經(jīng)》有云:"欲生彼國者,當修三福……具三心者,必生彼國。"這"三心"究竟是什么?為何經(jīng)中特別強調"具三心者,必生彼國",言下之意,若不具三心,縱然念佛再多,也難以往生?

      歷代祖師都說,念佛法門有一個密鑰,得此密鑰者,念佛便得力;失此密鑰者,念佛便徒勞。這密鑰不是什么高深的功夫,不是什么神秘的口訣,而是簡簡單單的三個字。可就是這三個字,知道的人不少,真正做到的人卻寥寥無幾。

      這三個字究竟是什么?且聽一段往事,細細道來。



      話說很久以前,有一座古寺,坐落在青山之中。寺中有一位老居士,法名德明,已在此處修行三十余年。

      德明居士年輕時便皈依三寶,一生茹素念佛,從不間斷。他每日清晨四點起床,先拜佛一百零八拜,再念佛兩個時辰,日課佛號三萬聲。三十年如一日,風雨無阻。

      按理說,如此精進的修行人,心中應當早已安定自在。可奇怪的是,德明居士越念佛,心中越是不安。他常常在夜深人靜時獨自嘆息:"我念佛三十年,為何還是這般煩惱?為何還是放不下?為何一想到死,心中便惶恐不已?"

      這一日,寺中來了一位云游的老和尚。此人年約七旬,須發(fā)皆白,眉目間卻透著一股清明之光。他在寺中掛單,每日只是在院中靜坐,既不念經(jīng),也不禮佛,只是閉目端坐,神態(tài)安詳。

      德明居士見這老和尚與眾不同,心中生出幾分好奇。他趁著老和尚靜坐完畢,上前合掌問道:"請問老法師從何處來?"

      老和尚睜開眼睛,目光如深潭般幽遠:"從心地來。"

      德明居士一怔,又問:"欲往何處去?"

      "往心地去。"

      德明居士若有所思,沉默片刻,忽然長嘆一聲:"老法師,弟子有一困惑,不知可否請教?"

      老和尚微微點頭:"但說無妨。"

      德明居士便將自己的情況一五一十地說了出來:"弟子念佛三十年,日課三萬聲,從未間斷。可弟子心中始終不得安寧,煩惱不斷,妄念紛飛。每每想到死后之事,便惶恐不已,不知能否往生。弟子不明白,自己究竟哪里出了問題?"

      老和尚聽完,沉默良久,忽然問道:"你念佛時,心在何處?"

      德明居士一愣:"心在何處?自然是……自然是在念佛啊。"

      "真的嗎?"老和尚的目光變得銳利起來,"你捫心自問,念佛時,心真的在佛號上嗎?還是口中念佛,心中想著別的事?"

      德明居士被這一問,問得啞口無言。他仔細回想自己念佛的狀態(tài),不禁面紅耳赤。是啊,多少次念佛時,口中雖在念,心卻早已飄到九霄云外——想著寺中的瑣事,想著過去的恩怨,想著未來的擔憂……佛號只是嘴皮子的功夫,心卻從未真正安住在上面。

      老和尚看出了他的窘迫,并不追問,只是淡淡說道:"這便是問題所在了。"

      德明居士羞愧地低下頭:"老法師說得是。弟子雖然念佛三十年,卻大多是有口無心。可是……可是弟子也想專心念佛啊,只是這心太難管了,根本管不住!"

      老和尚微微一笑:"你想管住它,它便越是掙扎。這就像抓沙子,攥得越緊,漏得越多。"

      德明居士苦惱地說道:"那該如何是好?難道就任由它妄想紛飛嗎?"

      老和尚搖搖頭:"不是任由它,而是要明白一個道理。"

      "什么道理?"

      老和尚的目光變得深邃起來:"你念佛三十年,可曾想過,念佛的目的是什么?"

      德明居士不假思索地答道:"自然是為了往生極樂世界。"

      "為何要往生極樂世界?"

      "因為娑婆世界苦,極樂世界樂。"

      "極樂世界的樂,從何而來?"

      這一問,把德明居士問住了。他想了想,答道:"從……從阿彌陀佛的愿力而來?"

      老和尚搖搖頭:"不對。"



      "那從何而來?"

      老和尚緩緩說道:"從心而來。"

      德明居士一愣,不解其意。

      老和尚繼續(xù)道:"《維摩詰經(jīng)》有云:'心凈則國土凈。'極樂世界的種種莊嚴,并非獨立于心外而存在,而是與清凈心相應的顯現(xiàn)。換句話說,不是你到了極樂世界才會快樂,而是當你的心清凈了,你所處的世界便是極樂。"

      德明居士若有所悟,卻又有些困惑:"老法師的意思是,極樂世界在心中?"

      "可以這么說。"老和尚點點頭,"極樂世界當然真實存在,這是毋庸置疑的。可若你的心不清凈,縱然到了極樂世界,又能受用幾分?反過來說,若你的心已清凈,當下便是極樂,何必舍近求遠?"

      德明居士皺眉道:"老法師此言,似乎與凈土宗的教義相悖。凈土宗不是教人求生西方嗎?若當下便是極樂,還求生作甚?"

      老和尚哈哈一笑:"你誤會了。我并非否定求生西方,而是要你明白求生西方的真義。"

      他頓了頓,繼續(xù)說道:"很多人念佛,只是把極樂世界當作一個避難所。他們厭惡娑婆,貪戀極樂,以為到了那里便萬事大吉。這種心態(tài),便是'心外求法',與凈土法門的真義相去甚遠。"

      "那真義是什么?"

      老和尚正色道:"真義是——念佛是為了明心,往生是為了見性。極樂世界是修行的道場,不是享樂的天堂。到了那里,還是要繼續(xù)修行,直至成佛。若你以為往生之后便可高枕無憂,那便大錯特錯了。"

      德明居士聽得似懂非懂,追問道:"老法師說念佛是為了明心,這話怎么理解?"

      老和尚沉吟片刻,說道:"我問你,'南無阿彌陀佛'這六個字,是什么意思?"

      德明居士答道:"'南無'是皈依、禮敬的意思;'阿彌陀'是無量光、無量壽的意思;'佛'是覺者的意思。合起來便是'皈依無量光壽的覺者'。"

      "不錯,你解釋得很好。"老和尚點點頭,"可我再問你,這'無量光'、'無量壽',究竟在哪里?"

      德明居士想了想,答道:"在西方極樂世界,阿彌陀佛的國土。"

      老和尚搖搖頭:"若只在西方,那與你何干?"

      德明居士一愣,不知如何作答。

      老和尚緩緩說道:"《觀經(jīng)》有云:'是心作佛,是心是佛。'這話的意思是說,佛不在心外,心外無佛。你念佛時,心中有佛;心中有佛時,心便是佛。這'無量光'、'無量壽',不在西方,就在你的心中。"

      德明居士聽得心中一震,仿佛有什么東西被觸動了。

      老和尚繼續(xù)道:"念佛的真義,不是口中念著一個遙遠的佛,而是喚醒心中本具的佛性。每念一聲佛號,便是在提醒自己:我本來是佛,我本具無量光壽,只是被煩惱遮蔽了。念佛,便是拂去塵埃,顯露本心。"

      "這便是'念佛是為了明心'的意思?"德明居士問道。

      "正是。"老和尚頷首,"若你明白了這個道理,念佛便有了方向。你不是在向外求一個佛來救你,而是在向內(nèi)喚醒本有的覺性。這樣念佛,才是真念佛;這樣往生,才是真往生。"

      德明居士若有所悟,卻又疑惑道:"老法師,弟子雖然聽懂了一些,可還是不太明白。您說念佛是為了明心,可弟子念佛三十年,心不但沒有明,反而越來越亂,這是為何?"

      老和尚嘆了口氣:"因為你缺了最關鍵的三個字。"

      "哪三個字?"德明居士連忙追問。

      老和尚沒有直接回答,而是說道:"我且給你講一個故事。"

      德明居士凝神靜聽。



      "從前有一位修行人,日日念佛,精進非常。他聽說臨終十念便可往生,便給自己定下目標:一生要念夠一千萬聲佛號,這樣往生便有把握。"

      "他果然做到了。三十年間,他念了整整一千萬聲佛號,一聲不少。可就在他臨終之時,卻發(fā)生了一件奇怪的事——他念不出佛號來了。"

      德明居士驚訝道:"念不出來?為何?"

      "因為他一輩子念佛,都是在'數(shù)數(shù)'。他關心的不是佛號本身,而是數(shù)字。一千萬聲念完了,目標達成了,他反而不知道該念什么了。臨終時,他心中一片茫然,既無對凈土的向往,也無對阿彌陀佛的信靠,只剩下對死亡的恐懼。"

      "結果呢?"

      "結果,他沒能往生。"老和尚嘆道,"一千萬聲佛號,換來的卻是一場空。"

      德明居士聽得心驚肉跳,這故事仿佛就是在說他自己。他念佛三十年,何嘗不是在"數(shù)數(shù)"?每日三萬聲,月底九十萬聲,一年便是一千多萬聲……這些數(shù)字他記得清清楚楚,可佛號的滋味,他卻從未真正嘗到過。

      他顫聲問道:"老法師,那……那該如何念佛,才不會落入這個陷阱?"

      老和尚看著他,目光中帶著幾分慈悲,幾分期許:"這便要說到那三個字了。"

      "請老法師開示!"德明居士急切地說道。

      老和尚緩緩伸出三根手指,一字一頓地說道:"至——誠——心。"

      "至誠心?"德明居士重復了一遍。

      "不錯,至誠心。"老和尚點點頭,"這三個字,便是凈土法門的真正密鑰。"

      德明居士沉吟道:"至誠心……弟子在經(jīng)中也讀到過這三個字,《觀經(jīng)》中說往生要具'三心',第一便是'至誠心'。可弟子一直不太明白,這'至誠心'究竟是什么意思?"

      老和尚道:"至誠心,便是真實無偽之心。"

      "真實無偽?"

      "不錯。"老和尚的神色變得格外鄭重,"你念佛時,是真心想往生,還是只是走形式?你說厭離娑婆,可你真的放下了嗎?你說欣求極樂,可你真的向往嗎?你說信靠阿彌陀佛,可你真的把身心性命都交給他了嗎?"

      "若這一切都是真的,發(fā)自內(nèi)心深處,沒有半點虛假,這便是至誠心。若只是口頭說說,心里卻另有打算,那便不是至誠心。"

      德明居士聽得冷汗涔涔。他捫心自問,自己念佛三十年,有幾分是真心?怕是大部分時候,都是在做樣子給別人看,甚至做給自己看。他嘴上說厭離娑婆,可心里還是放不下那些名利得失;他嘴上說欣求極樂,可對極樂世界的向往,遠不如對世間享樂的執(zhí)著;他嘴上說信佛念佛,可臨到關頭,信的還是自己……

      "弟子慚愧……"德明居士低下頭,聲音哽咽,"弟子念佛三十年,竟連'至誠心'三個字都沒做到。"



      老和尚嘆道:"你不必太過自責。這至誠心,說來簡單,做到卻難。凡夫的心,如同猿猴,攀緣不止;又如瀑流,相續(xù)不斷。要讓這顆心真實無偽,談何容易?"

      德明居士抬起頭,眼中帶著懇切:"老法師,那該如何才能生起至誠心?"

      老和尚沉吟片刻,說道:"要生起至誠心,需從三處下手。"

      "請老法師詳說。"

      "第一,要認清娑婆之苦。"老和尚說道,"你說厭離娑婆,可你真的認清娑婆的苦了嗎?生老病死之苦,愛別離之苦,怨憎會之苦,求不得之苦,五陰熾盛之苦——這些苦,你是真的體會到了,還是只是聽說過?"

      "很多人念佛,是在順境中念的。順風順水時,覺得娑婆也不錯嘛,念佛不過是買個保險,以防萬一。這樣的心態(tài),怎么可能生起真切的厭離心?"

      "唯有真正嘗過苦的滋味,才會生起出離之心。這出離心若是真切的,念佛便有了動力,不會再是有口無心。"

      德明居士點點頭,問道:"第二呢?"

      "第二,要觀想極樂之樂。"老和尚說道,"你說欣求極樂,可你對極樂世界有多少了解?那里的依正莊嚴、那里的殊勝境界,你可曾在心中描畫過?"

      "《阿彌陀經(jīng)》中說,極樂世界'無有眾苦,但受諸樂'。那里黃金為地,七寶樓閣,八功德水,天樂自鳴。那里的人民壽命無量,相貌端嚴,神通自在。那里與諸上善人俱會一處,時時得聞阿彌陀佛說法。"

      "這些描述,你若只是讀過便罷,不曾在心中細細觀想,那極樂世界對你來說,便只是一個遙遠的概念,而非真實的向往。唯有時時觀想,讓極樂世界在心中清晰起來、親切起來,欣求心才會真切。"

      德明居士聽得連連點頭:"第三呢?"

      "第三,要信靠彌陀愿力。"老和尚的語氣變得格外鄭重,"這一點最為關鍵。很多人念佛,靠的是自己的力量。他們想著:我要努力念佛,念到功夫成片,念到一心不亂,這樣才能往生。這種心態(tài),其實是不信任阿彌陀佛。"

      德明居士一愣:"不信任?怎么會?弟子每日念佛,怎會不信任佛?"

      老和尚道:"你嘴上說信,心里卻在靠自己。你相信的是自己的功夫,而非佛的愿力。你以為念佛念得好才能往生,念得不好就往生不了。這便是把往生的希望寄托在自己身上,而非寄托在阿彌陀佛身上。"

      "阿彌陀佛的本愿是什么?'設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。'你看,佛說的是'至心信樂',是'欲生我國',是'乃至十念'。他沒有說要念到一心不亂,沒有說要功夫成片。只要你真心相信,真心愿往,哪怕只念十聲,佛也來接。"

      "可你呢?你念了三十年,心里卻還是不踏實,還是擔心往生不了。這說明什么?說明你信的不是佛,是你自己。"

      這番話如同當頭棒喝,把德明居士打得目瞪口呆。他從未想過,自己念佛三十年,竟然一直走在歧路上。他以為自己很虔誠,其實是在依賴自己;他以為自己很精進,其實是在累積焦慮;他以為自己很有把握,其實是越念越?jīng)]把握。

      "老法師……"德明居士的聲音帶著顫抖,"弟子該怎么辦?三十年都白念了嗎?"

      老和尚搖搖頭,神色慈悲:"不是白念。三十年的念佛,種下了深厚的善根,培養(yǎng)了與佛的緣分。只是方向偏了一些,現(xiàn)在調整過來便是。"

      "如何調整?"

      老和尚緩緩說道:"從今以后,你念佛時,要常常提醒自己三件事。"

      "請老法師開示。"

      "第一,念佛時,放下數(shù)字的執(zhí)著。不要去數(shù)念了多少聲,不要去計較功夫深淺。念一聲是一聲,聲聲都是真心流露,這便夠了。"

      "第二,念佛時,常作臨終想。把每一聲佛號,都當作是最后一聲。這樣念佛,自然真切,自然不會有口無心。"

      "第三,念佛時,把自己完全交給阿彌陀佛。不要依賴自己的功夫,要信靠佛的愿力。相信佛一定會來接,相信自己一定能往生。有了這份信心,心便安定了,念佛便得力了。"

      德明居士將這三條謹記在心,又問道:"老法師,您方才說'至誠心'是凈土法門的密鑰,可《觀經(jīng)》中說要具'三心'才能往生,除了至誠心,還有'深心'和'回向發(fā)愿心'。這三心是什么關系?"

      老和尚點點頭:"你問得好。這三心,其實是一心的三個面向。"

      "至誠心是根本,是真實無偽之心;深心是至誠心的深化,是深信之心,深信自己是罪惡凡夫,深信彌陀愿力廣大;回向發(fā)愿心是至誠心的展開,是將所修功德回向往生,并發(fā)愿普度眾生。"

      "三心具足,便是一心;一心具足,便是至誠心的圓滿。故而我說,至誠心是密鑰。有了至誠心,深心和發(fā)愿心自然具足;沒有至誠心,其他兩心便成了空中樓閣。"

      德明居士恍然大悟:"原來如此。弟子念佛三十年,缺的正是這至誠心。口中念佛,心中卻不真切;嘴上說信,內(nèi)心卻在懷疑;表面精進,實則懈怠。這樣念佛,難怪不得力。"

      老和尚欣慰地點點頭:"你能認識到這一點,便是開悟的開始。從今以后,不求念得多,只求念得真。一句真切的佛號,勝過千萬句虛假的念誦。這便是'念佛千遍不如明心一次'的道理。"



      德明居士聽到這里,心中豁然開朗,多年的困惑一掃而空。他正要繼續(xù)請教,忽然寺中鐘聲響起,原來已是午時。

      老和尚起身道:"今日便說到這里。你且去用齋,下午我們再談。"

      德明居士恭敬送老和尚離去,自己卻無心用飯。他坐在禪房中,反復咀嚼老和尚的話,越想越覺得深奧。

      "至誠心……至誠心……"他喃喃自語,"這三個字,我讀了無數(shù)遍,卻從未真正理解。"

      他忽然想到,老和尚只說了如何生起至誠心,卻還沒說如何保持至誠心。凡夫的心如此散亂,縱然一時生起真切之心,又如何能保持不退?臨終之時,神識昏昧,如何還能提起至誠之念?

      這些問題,都是他迫切想知道的。他盼望著下午能繼續(xù)聆聽老和尚的開示,揭開凈土法門更深的奧秘。

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