山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
《楞嚴經》中有一句話，道盡了世間聚散的真相："因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。"
萬事萬物，皆由因緣和合而生，因緣散盡而滅。來的時候，不是你想來就來；去的時候，也不是你想留就能留。
世人常說"隨緣"二字，嘴上說得輕巧，做起來卻難如登天。遇到喜歡的人，恨不得天長地久、永不分離；碰上順心的事，盼著好運長駐、永無變化。一旦人走了、事變了，便捶胸頓足、痛不欲生。
這哪里是隨緣？分明是隨著自己的心意在轉。
真正的隨緣，是"緣來皆是福，緣去莫強留"。緣分來了，歡喜接受；緣分去了，坦然放手。不攀不拒，不喜不悲，如如不動。
可這說起來簡單，做起來何其難？難就難在心中有三種執念，像三根繩索一樣，把我們牢牢捆住，讓我們在因緣聚散中顛倒沉淪。
這三種執念是什么？又該如何放下？
一、什么是真正的隨緣？
要說隨緣，就不能不提一個人——趙州從諗禪師。
趙州禪師是唐代著名的禪宗大德，他在趙州觀音院（今河北柏林禪寺）住持了四十年，接引無數學人，被后世尊為"趙州古佛"。
趙州禪師有一個特點：無論什么人來參訪，他都只用一句話來接引，那就是"吃茶去"。
有一天，一個僧人來參訪。趙州禪師問他："你以前來過沒有？"
僧人說："來過。"
趙州禪師說："吃茶去。"
又有一個僧人來參訪。趙州禪師問他："你以前來過沒有？"
僧人說："沒來過。"
趙州禪師說："吃茶去。"
旁邊的院主看不懂了，問道："禪師，來過的叫他吃茶去，沒來過的也叫他吃茶去，這是什么道理？"
趙州禪師叫了一聲："院主！"
院主應道："在。"
趙州禪師說："吃茶去。"
這個公案，說的就是隨緣的道理。
來過的、沒來過的，在趙州禪師眼里都一樣——都是因緣所至，都該平等對待。他不會因為你來過就對你特別熱情，也不會因為你沒來過就對你冷淡。來了就來了，喝杯茶；去了就去了，不掛礙。
這就是隨緣的真意：不分別、不執著、不強求。
和趙州禪師形成對比的，是另一個故事。
從前有一個年輕人，愛上了一個姑娘。兩人情投意合，準備成親。可就在婚期將近的時候，姑娘突然病逝了。
年輕人悲痛欲絕，茶飯不思，整日以淚洗面。他守著姑娘的靈位，不肯讓人下葬，說要等她醒過來。
家人勸他，他不聽；朋友勸他，他也不聽。他說："我和她有緣，她不會就這樣離開我的。"
日子一天天過去，尸身開始腐爛，惡臭熏天。家人實在看不下去，強行把尸身下葬了。
年輕人發了瘋，天天去墓地哭泣。后來，他自己也病倒了，沒幾年就死了。
這個年輕人的問題出在哪里？就出在不懂隨緣。
他把"有緣"理解成了"永遠在一起"，把"情深"理解成了"不能分離"。可世間哪有永遠不變的東西？人有生老病死，緣有聚散離合，這是天地間的定律，誰也改變不了。
你愛一個人，不等于你能留住她；你想一件事成功，不等于它一定會成功。因緣具足，自然成就；因緣不具足，強求也沒用。
《金剛經》里說："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"
一切因緣和合而生的東西，都像夢、像幻、像泡沫、像影子，像露水、像閃電一樣，轉瞬即逝。你若把它們當真，執著不放，就會像那個年輕人一樣，自尋煩惱，自取滅亡。
真正懂得隨緣的人，是"緣來則應，緣去則靜"。緣分來了，盡心盡力去經營；緣分去了，干干凈凈地放手。不強求來，也不強留去，一切順其自然。
二、為什么我們做不到隨緣？
道理都懂，可為什么做不到呢？
問題出在"執念"上。
什么是執念？就是心里放不下的那個東西。它可以是一個人、一件事、一個想法，也可以是一種感覺、一種記憶、一種期待。
執念就像一根釘子，釘在心上，拔不出來。你越想拔，它扎得越深；你越想忘，它記得越牢。
佛經里把執念叫作"執著"，又叫"取"。《十二因緣》里說，"取"是生死輪回的重要環節。有了"取"，就有了"有"；有了"有"，就有了"生"；有了"生"，就有了"老死憂悲苦惱"。
換句話說，你心里執著什么，你就被什么所困；你放不下什么，什么就是你的牢籠。
有一個公案，說的是百丈懷海禪師。
百丈禪師的師父是馬祖道一。有一天，百丈跟著馬祖在外面走，看見一群野鴨子飛過。
馬祖問："那是什么？"
百丈答："野鴨子。"
馬祖又問："飛到哪里去了？"
百丈答："飛過去了。"
馬祖突然轉身，用力擰住百丈的鼻子。百丈痛得大叫起來。
馬祖說："還說飛過去了！"
百丈當下大悟。
這個公案說的是什么？說的是執念的問題。
野鴨子飛過去了嗎？從眼睛看，確實飛過去了。可從心上看呢？你心里還掛著"野鴨子飛過去了"這個念頭，這念頭就沒有過去。
馬祖擰百丈的鼻子，是要他明白：不是野鴨子沒飛過去，是你的心沒放下。你嘴上說"飛過去了"，心里卻還惦記著，這就是執念。
執念的可怕之處，在于它常常披著"正常"的外衣。
你說你想念去世的親人，這很正常。可如果你天天沉浸在思念中，無法自拔，這就成了執念。
你說你希望事業成功，這很正常。可如果你為了成功不擇手段，寢食難安，這就成了執念。
你說你追求感情的圓滿，這很正常。可如果你因為得不到就痛苦萬分，甚至做出極端行為，這就成了執念。
執念和正常的想法之間，只有一線之隔。這條線在哪里？在于"放得下放不下"。
正常的想法，想完就過去了，不影響你的生活；執念呢，想了又想，揮之不去，它主宰著你的情緒、你的行為、你的整個人生。
要想真正做到隨緣，就必須認清執念、放下執念。
三、第一種該放的執念：對人的執念
三種最該放下的執念，第一種叫"對人的執念"。
這種執念，表現為對某個人或某些人的過度依賴、過度牽掛、過度執著。
有一個故事，記載在《高僧傳》里。
南北朝時期，有一位高僧叫僧稠禪師。他年輕時在少林寺修行，后來成為一代宗師。
僧稠禪師在出家前，有一個青梅竹馬的戀人。兩人感情很深，約定了終身。可就在他們準備成親的時候，僧稠因為一場變故，決定出家修道。
他的戀人苦苦哀求，他沒有回頭。他知道，如果回頭，他就走不了了。
出家之后，僧稠禪師精進修行，很快就有了成就。可有一件事始終困擾著他：每當他入定的時候，那個女子的面容就會浮現在眼前，讓他無法深入禪定。
他去請教師父。師父說："這是你心中的執念未斷。你嘴上說放下了，心里其實還掛著。"
僧稠禪師問："怎樣才能徹底放下？"
師父說："你去看看她現在的樣子。"
僧稠禪師下山，回到故鄉。他打聽到，那個女子在他出家后不久就嫁了人，如今已是幾個孩子的母親。歲月的風霜刻在她的臉上，當年的青春美貌早已不在。
僧稠禪師看了很久，心中的那團火焰慢慢熄滅了。他明白了：他執著的不是這個人，而是記憶中的那個人。可記憶中的人早已不存在了，他執著的只是一個幻影。
回到寺院后，僧稠禪師再也沒有被這個念頭干擾過。他后來成為北方禪宗的領袖，受到帝王的禮遇，度化了無數眾生。
這個故事告訴我們什么？
對人的執念，往往執著的不是那個真實的人，而是我們心中關于那個人的想象。
你想念的那個人，可能早已變了樣子、變了性情、變了心意。你執著的，只是過去的他、想象中的他、你希望他成為的樣子。
真實的他呢？你未必真的了解，也未必真的接受。
《圓覺經》里說："一切眾生從無始來，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。"
我們把因緣和合的假相當成了真實，把心中的影像當成了實在的東西。對人的執念，正是如此。
怎樣放下對人的執念？
要明白一個道理：人與人之間的緣分，都是因緣聚合。緣分到了，自然相遇；緣分盡了，自然分離。你留不住要走的人，也趕不走該來的人。
《維摩詰經》里有一句話："善能分別諸法相，于第一義而不動。"
善于分別各種法相——知道人來人往、緣聚緣散是正常現象；于第一義而不動——心中不起執著、不生煩惱。這就是對治"對人執念"的方法。
四、第二種該放的執念：對事的執念
第二種該放的執念，叫"對事的執念"。
這種執念，表現為對某件事的結果過度在意、過度焦慮、過度執著。
有一個禪宗公案，說的是香嚴智閑禪師。
智閑禪師年輕時很聰明，學問很好，在百丈懷海禪師座下參學時，問一答十，問十答百。百丈禪師圓寂后，他去參訪溈山靈祐禪師。
溈山禪師問他："我聽說你在百丈先師處，問一答十，問十答百。這是你聰明伶俐，意識卜度。我現在問你：父母未生前，你的本來面目是什么？"
智閑禪師被問住了。他翻遍了所有的書籍，也找不到答案。他懇求溈山禪師告訴他，溈山禪師說："我若告訴你，你以后會罵我的。再說，我說的是我的，終究不是你的。"
智閑禪師失望極了。他把所有的書都燒了，說："這輩子不學佛法了，只做個粥飯僧，免得勞神費心。"
他離開溈山，四處云游，后來在南陽住了下來，守著慧忠國師的墓塔，每天只是種地勞作。
這樣過了幾年。有一天，他在地里鋤草，無意間鋤到一塊瓦片。瓦片飛出去，打在竹子上，發出"啪"的一聲。
就在這一瞬間，智閑禪師豁然大悟。
他立刻回到住處，焚香沐浴，向著溈山的方向禮拜，說道："和尚大慈，恩逾父母！當時若是告訴我，何有今日之事？"
他寫了一首偈子：
"一擊忘所知，更不假修持。
動容揚古路，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀。
諸方達道者，咸言上上機。"
這個公案的要點在哪里？
智閑禪師一開始對"開悟"這件事太執著了。他拼命想找到答案，用盡了一切辦法，結果越找越找不到。
后來他放下了，不再刻意追求了，只是老老實實地過日子。反而在不經意間，一塊瓦片敲醒了他。
這就是對事執念的害處：你越執著于某個結果，越難得到那個結果。
為什么？因為執著本身就是一種障礙。
你的心被執念占滿了，就沒有空間讓智慧生起。你整天想著"我要成功""我要得到"，這些念頭像烏云一樣遮住了你的心，讓你看不清真相。
反過來，當你放下執念，心空了、靜了，智慧自然就流淌出來了。
有一句話說得好："有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。"
有心栽花——執著于結果，反而事與愿違；無心插柳——放下執念，反而心想事成。
《六祖壇經》里，慧能大師說："不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？"
不要想著成功還是失敗，不要想著得到還是失去。就在這不思善、不思惡的當下，你的本來面目自然就顯現了。
對事的執念，根子在于我們對結果的貪著。我們想要某個結果，所以才會焦慮、才會擔心、才會執著。
可結果是我們能控制的嗎？不能。我們能控制的只有因，控制不了果。
你可以努力工作，卻不能保證一定升職加薪；你可以認真學習，卻不能保證一定考出好成績；你可以真心對人，卻不能保證別人一定回報你。
因是你的，果不是你的。果是由無數因緣聚合而成的，不是你一個人說了算。
明白了這個道理，對事的執念自然就淡了。你只管盡心盡力做好自己該做的事，至于結果如何，隨緣就好。
五、執念的根源
說完了對人的執念、對事的執念，還有第三種執念——也是最根本、最難放下的執念。
在揭示第三種執念之前，我想先說說執念的根源。
為什么我們會有執念？執念從哪里來？
佛法說，執念來自"無明"。
什么是無明？就是不明白事物的真相。
事物的真相是什么？是"無常"、是"無我"、是"空"。
可我們不明白這些。我們以為人可以永遠在一起，所以執著于人；我們以為事情一定要有個好結果，所以執著于事；我們以為有一個"我"在得失榮辱中沉浮，所以執著于我。
