山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
本文資料來源：《金剛般若波羅蜜經》《金剛經》
圖片均源自網絡如有侵權請聯系刪除。
本文純屬虛構，不傳播封建迷信，請讀者朋友保持理性閱讀。
兩千五百多年前，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園說法，須菩提尊者起身問道："善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？"
這一問，問出了千古修行人的困惑。
佛陀沒有直接回答，而是層層剝開眾生執著的外殼，到了最后，說出了那句流傳千古的偈語："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"
夢是什么？幻是什么？泡影又是什么？
世人皆知這句話出自《金剛般若波羅蜜經》，卻鮮少有人真正明白，佛陀為何要用這六種譬喻來點化眾生。這其中，又藏著怎樣的玄機？
要解開這個謎，還得從一場發生在祇園精舍的對話說起。
那一日，舍衛城的清晨格外寧靜。
祇樹給孤獨園內，世尊與一千二百五十位大比丘正在結夏安居。晨光透過婆羅樹的枝葉灑落，金色的光點在地上輕輕跳動。
佛陀著衣持缽，入舍衛大城乞食。挨家挨戶，不分貧富貴賤，乞滿一缽便返。回到精舍，用過齋飯，敷座而坐。
就在這時，須菩提從大眾中起身，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬地向世尊請法。
"世尊，若有善男子、善女人，發心追求無上正等正覺，他們的心應該安住在哪里？又該如何降伏那顆妄動不安的心？"
這個問題，問到了修行的根本處。
世間多少人，想要修行卻不知從何下手；多少人，修行多年卻被妄念纏縛；又有多少人，明明發了大愿，卻在紅塵中迷失了方向。
佛陀微微頷首，開始了這場改變無數人命運的說法。
"須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。"
這話一出，在場的比丘們面面相覷。什么叫有我相就不是菩薩？難道修行之人連"我在修行"這個念頭都不能有嗎？
須菩提也是一愣，隨即繼續追問："世尊，菩薩應如何布施？"
"須菩提，菩薩于法，應無所住行于布施。"
無所住，就是不執著。布施的時候，不執著于布施這件事；度眾生的時候，不執著于度眾生這個念頭。
可這說起來容易，做起來何其難？
須菩提似懂非懂，佛陀便用了一個譬喻：
"須菩提，東方虛空可思量不？"
"不也，世尊。"
"南西北方、四維上下虛空可思量不？"
"不也，世尊。"
"須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。"
原來，當一個人放下執著去行善，他所得到的福德就像虛空一樣無邊無際，根本無法用世間的尺度去衡量。
這番對話，在場的比丘們聽得入神。
可佛陀知道，僅僅說"不執著"是不夠的。眾生的執著根深蒂固，需要層層剝離，才能見到本來面目。
于是佛陀繼續說道："須菩提，于意云何？可以身相見如來不？"
"不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。"
須菩提開始有所領悟了。如來的三十二相、八十種好，那不過是方便示現，并非如來的真實面目。
佛陀贊許地點頭："凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。"
這句話，后來被無數修行人奉為圭臬。一切有形有相的東西，都是虛妄不實的；只有看透這些相的本質，才能真正見到如來。
說到這里，須菩提心中生起一個疑問：既然一切相都是虛妄，那佛陀說的這些法是不是也是虛妄的？
仿佛看透了須菩提的心思，佛陀說道："須菩提，汝勿謂如來作是念：'我當有所說法。'莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。"
如來說法，卻無法可說。這聽起來矛盾，卻道出了佛法的真諦——佛陀說法，不過是應眾生之機而設的方便，就像渡河的筏子，到了岸邊就該放下，若還背著筏子不肯放手，那就是執著了。
須菩提越聽越驚，心中的疑惑卻也越來越深。
"世尊，頗有眾生于未來世，聞說是法，生實信不？"
他擔心的是，這樣甚深的般若法門，后世的眾生能夠相信嗎？
佛陀微微一笑："須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。"
眾生不是眾生，只是假名叫做眾生。這話繞口，卻蘊含著至深的道理。
一切事物，都不過是因緣和合的假象。當因緣具足時，事物顯現；因緣散去時，事物消亡。就像水上的泡沫，風一吹就破了，哪里有什么真實可言？
說到這里，佛陀講了一個故事。
在過去無量劫前，有一位國王名叫歌利王。此人性情暴戾，嫉妒心重。
有一天，歌利王帶著宮女們到林中游玩。宮女們四處閑逛，發現了一位在樹下靜坐的修行人。這修行人相貌端嚴，舉止安詳，宮女們便圍上前去，請他說法。
歌利王酒醒后找不到宮女，循著聲音找過來，見到這番場景，勃然大怒："你這沙門，不好好修行，卻在這里勾引我的宮女！"
修行人平靜地說："大王，我在這里修習忍辱行，并無他意。"
"忍辱？我倒要看看你能忍到什么程度！"
歌利王抽出利刃，割下了修行人的耳朵。修行人面色不變，沒有絲毫怨恨之意。
歌利王見狀更加惱怒，又割下了他的鼻子、手、腳。鮮血淋漓之際，修行人依然平靜如水。
這時天地變色，護法神震怒，要降下暴雨懲罰歌利王。修行人卻開口說道："且慢，請不要傷害他。我若成佛，第一個要度的就是此人。"
這位修行人，就是佛陀的前身——忍辱仙人。
佛陀講完這個故事，對須菩提說："須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我于爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。"
在被割截身體的時候，忍辱仙人沒有一個"我在受苦"的念頭，也沒有一個"他在害我"的念頭。若有這些念頭，必然生起嗔恨。正因為無我，才能真正做到忍辱。
須菩提聽到這里，恍然有所悟。
可他心中還有一個疑惑沒有解開：既然一切都是因緣假合，那我們所見所聞所感受的一切，到底是真是假？
佛陀似乎知道他心中所想，繼續說道：
"須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。"
過去的心念已經消失，如何能得？未來的心念還沒生起，如何能得？現在的心念剎那生滅，又如何能得？
這就像夢一樣。夢中的種種景象，在夢里顯得那么真實，可一旦醒來，才發現不過是虛幻一場。醒來之后，你能抓住夢中的任何東西嗎？
想到"夢"這個字，須菩提心中一動。
世間的種種，不就像夢一樣嗎？昨日的榮華富貴，今日可能化為烏有；此刻的恩愛纏綿，轉眼可能勞燕分飛。那些讓人執著不放的，到頭來又剩下什么？
這讓須菩提想起了一件往事。
在舍衛城中，有一位富商名叫達摩提。此人家財萬貫，妻妾成群，是城中數一數二的富人。
達摩提年輕時曾來祇園精舍聽法，佛陀勸他布施修福，看淡財物。他嘴上應承，心里卻舍不得。在他看來，這些金銀珠寶、田產房屋都是他一手打拼出來的，怎能輕易放手？
幾十年過去，達摩提老了。
有一天夜里，他做了一個夢。夢中，他依然是那個意氣風發的年輕人，在市集上做著買賣，一筆筆生意談下來，財源滾滾。他高興極了，指揮著仆人把一箱箱的金銀搬進庫房。
可就在這時，夢境突然變了。
他的庫房著火了，金銀被燒得通紅，然后慢慢融化。他想去救，卻發現自己的腳被釘在了地上，動彈不得。他眼睜睜看著自己的財產化為灰燼，心如刀割。
更可怕的是，他的妻妾兒女一個接一個離他而去。有的被火燒死，有的不知去向，有的變成了陌生人的模樣，對他視而不見。
他哭喊著，掙扎著，卻什么也抓不住。
就在他絕望之際，一道光出現了。光中走出一個人，正是佛陀。
佛陀問他："達摩提，你在找什么？"
"我的財產！我的家人！我要把他們找回來！"
佛陀微微搖頭："你找不到的。因為他們從來就不屬于你。"
"怎么會不屬于我？那些金銀是我一筆一筆賺來的，那些房產是我一處一處置辦的，那些妻妾兒女是和我朝夕相處的……"
"那些都是因緣聚合而成的假象。因緣來了，他們聚在一起；因緣散了，他們各自離去。你以為你擁有他們，其實你只是和他們在同一場夢里待了一段時間而已。"
達摩提愣住了。
"可……可我明明看得見、摸得著啊！"
"夢中的東西，你也看得見、摸得著。可等你醒來，還剩下什么？"
這句話如同一道驚雷，在達摩提心中炸響。
他猛然驚醒，發現自己躺在床上，已是滿頭大汗。窗外天光微亮，一切如舊。庫房還在，金銀還在，家人還在。
可達摩提再也睡不著了。
他想起夢中佛陀說的話，越想越覺得有道理。這些財產，他死后能帶走嗎？這些家人，能永遠陪著他嗎？他執著了一輩子的東西，到頭來又算什么？
那天清晨，達摩提來到祇園精舍，跪在佛陀面前，痛哭流涕。
"世尊，我明白了。我執著了一輩子，原來都是在做夢。"
佛陀慈悲地看著他："能知道是夢，便是覺醒的開始。"
從那以后，達摩提開始大量布施，救濟貧苦，供養三寶。他不再執著于財物的得失，心中反而比從前快樂了許多。
這件事在舍衛城傳開后，許多人都深受觸動。
須菩提想到這里，對佛陀說的"過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得"有了更深的體會。
世間的一切，不都是如此嗎？
我們以為抓住了什么，其實什么也沒抓住。我們以為擁有了什么，其實什么也沒擁有。那些讓我們患得患失的、牽腸掛肚的、念念不忘的，在因緣流轉中，不過是過眼云煙。
說到這里，佛陀的聲音變得格外莊嚴：
"須菩提，若有人以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。"
用裝滿恒河沙數那么多世界的七寶去布施，功德已經不可思議了。可若有人能真正了悟一切法都沒有實在的自我，成就了無生法忍，這個人的功德要超過前者。
為什么？因為前者布施時還有執著，后者已經證入了般若的智慧，看破了一切相的虛妄。
須菩提越聽越是震撼，不禁問道："世尊，云何菩薩不受福德？"
佛陀回答："須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。"
菩薩不是沒有福德，而是不貪著福德。做了好事不記在心上，布施了財物不期望回報，度化了眾生不覺得自己有多了不起。這才是真正的無相布施，才是真正的無住生心。
話說到這里，須菩提心中豁然開朗，卻又覺得這道理太過精深，怕后世眾生難以理解。
他再次請問佛陀："世尊，當何名此經？我等云何奉持？"
這部經應該叫什么名字？后世之人應該怎樣依教奉行？
佛陀說："是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。"
金剛，是世間最堅硬的物質，能摧毀一切而不被摧毀。般若，是超越世間的大智慧。波羅蜜，是到彼岸的意思。
這部經的名字，就叫《金剛般若波羅蜜》。它所承載的智慧，能像金剛一樣摧毀眾生的一切執著和妄想，讓眾生從迷惑的此岸，渡到覺悟的彼岸。
"須菩提，所謂般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。"
這話聽起來繞口，意思卻很深刻。佛陀說的般若波羅蜜，本身也不是一個可以執著的東西。若有人執著于"我在修般若波羅蜜"，那就又著相了。般若波羅蜜只是一個假名，用來指向那個不可言說的境界。
須菩提靜靜地聽著，淚水不知何時已經模糊了雙眼。
他修行多年，一直以為自己懂得很多。今天聽了佛陀這番開示，才知道自己從前的"懂"，不過是皮毛而已。
佛陀繼續說道："須菩提，于意云何？如來有所說法不？"
須菩提回答："世尊，如來無所說。"
"須菩提，于意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？"
"甚多，世尊。"
"須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。"
三千大千世界看起來廣袤無垠，其中的微塵看起來多得數不清。可在佛陀的眼中，這些都不是真實存在的。世界是假名，微塵也是假名，都是因緣和合的假象罷了。
須菩提此刻已是心明眼亮，他說道："世尊，如來所說三十二相，即是非相，是名三十二相。"
他已經能夠舉一反三了。如來的三十二相，也是假相，只是為了度化眾生而示現的方便。
佛陀欣慰地點了點頭，知道須菩提已經深入堂奧。
這時，一陣微風吹過祇樹給孤獨園，婆羅樹的葉子沙沙作響。陽光依舊明媚，世界看起來和從前沒有兩樣。可在須菩提的心中，一切都已經不同了。
他明白了，眼前所見的這一切——這樹、這風、這陽光、這大地——都不是獨立實在的存在。它們是無數因緣交織而成的幻象，如同水中的月影，如同鏡中的花朵。
真實嗎？看起來很真實。
永恒嗎？沒有任何東西是永恒的。
可執著嗎？執著又有什么用？
就在須菩提沉浸在這份領悟中時，佛陀開口說出了那句千古流傳的偈語——
"須菩提，"佛陀的聲音在祇園精舍中回蕩，"若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，于此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。"
僅僅是受持四句偈，為他人解說，福德就已經超過了以無數身命布施的人。
那么，這四句偈究竟是什么？
須菩提屏住呼吸，等待著佛陀的開示。
在場的一千二百五十位大比丘，也都凝神靜聽。
就連樹上的飛鳥，林間的走獸，似乎也在這一刻靜止了。
佛陀緩緩開口：
"一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"
這二十個字，在祇園精舍的上空久久回蕩。
夢、幻、泡、影、露、電——六種譬喻，六種觀照，道盡了世間萬法的真相。
須菩提聞言，涕淚悲泣，長跪合掌，說道："稀有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。"
他修行多年，證得阿羅漢果，自以為已經了悟生死。可今天聽了這部經，才知道還有如此甚深的境界是他從未觸及的。
可是，"如夢幻泡影"究竟是什么意思？為什么佛陀要用這六種譬喻？這其中，又藏著怎樣的修行次第和智慧法門？
這個答案，佛陀在接下來的開示中，為眾弟子一一揭曉……
