山東
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本文資料來(lái)源：《雜阿含經(jīng)》《華嚴(yán)經(jīng)》
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世人皆道善良是美德，可佛陀卻曾說(shuō)過(guò)一番令人深思的話——善良若無(wú)邊界，便是在替他人背負(fù)業(yè)障。
這話乍一聽(tīng)，似乎與我們平日里所知的"諸惡莫作，眾善奉行"相悖。佛門(mén)不是講慈悲為懷嗎？不是說(shuō)要普度眾生嗎？為何世尊反而要給善良劃出邊界？
《雜阿含經(jīng)》中記載，佛陀在世時(shí)，曾有一位心地極善的比丘，他將自己的一切都布施給了他人，甚至連修行的時(shí)間都用來(lái)替人勞作。他以為這便是最大的慈悲，卻不知自己正在犯下一個(gè)致命的錯(cuò)誤。
這位比丘究竟做了什么？佛陀又是如何開(kāi)示他的？這其中蘊(yùn)含著怎樣的智慧？
話說(shuō)佛陀住世時(shí)，在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園中，有一位名叫善護(hù)的比丘。
這善護(hù)比丘出家前是當(dāng)?shù)匾晃桓簧讨樱杂妆阈牡厝彳洠?jiàn)不得他人受苦。無(wú)論是路邊的乞丐，還是受傷的飛鳥(niǎo)，他都要停下來(lái)施以援手。家中的仆人犯了錯(cuò)，他從不責(zé)罰，反而替他們向父親求情。鄰里鄉(xiāng)親都說(shuō)，這孩子將來(lái)必成大器，因?yàn)樗幸活w菩薩般的心腸。
后來(lái)善護(hù)聽(tīng)聞佛陀在祇園精舍講經(jīng)說(shuō)法，便辭別父母，剃度出家。
入了僧團(tuán)之后，善護(hù)比丘依舊保持著他那副軟心腸。每日清晨，他總是第一個(gè)起來(lái)打掃精舍，將其他比丘的僧房也一并收拾妥當(dāng)。托缽乞食時(shí)，若有同修身體抱恙，他便替人去乞，哪怕自己餓著肚子也在所不惜。
僧團(tuán)中有一位年邁的老比丘，腿腳不便，善護(hù)便日日攙扶他行走，替他洗衣、打水、準(zhǔn)備飲食。老比丘起初還有些過(guò)意不去，時(shí)日一長(zhǎng)，竟習(xí)以為常，開(kāi)口便喚善護(hù)來(lái)伺候。
還有幾位剛?cè)肷畧F(tuán)的年輕比丘，修行上懈怠懶散，每每輪到他們做清掃的活計(jì)，便推說(shuō)身體不適。善護(hù)見(jiàn)狀，二話不說(shuō)便替他們做了。那幾個(gè)年輕比丘見(jiàn)有人替自己擔(dān)當(dāng)，索性連裝病的借口都省了，整日里東游西逛，全然不把修行當(dāng)回事。
善護(hù)比丘的師兄智嚴(yán)看在眼里，多次勸他："師弟，你這樣做，表面上是幫他們，實(shí)則是害他們。修行之人當(dāng)自食其力，你替他們承擔(dān)了本該屬于他們的責(zé)任，他們?nèi)绾文茉谛扌兄芯M(jìn)？"
善護(hù)卻搖搖頭，說(shuō)道："師兄，佛陀不是教導(dǎo)我們要慈悲為懷嗎？他們有難處，我能幫就幫一把，這不正是修行嗎？"
智嚴(yán)嘆了口氣，不再多言。
日子一天天過(guò)去，善護(hù)比丘的名聲在僧團(tuán)中越傳越廣。有人贊他心善，有人卻在背后議論，說(shuō)他是個(gè)沒(méi)有原則的老好人。
這一日，僧團(tuán)中發(fā)生了一件事。
一位名叫提婆的比丘，素日里游手好閑，不事修行。他在城中化緣時(shí)，看上了一位施主家中的玉器，竟趁人不備，偷偷藏入僧袍之中。
施主發(fā)現(xiàn)玉器不見(jiàn)，追到精舍來(lái)討要。提婆比丘嚇得臉色慘白，躲在僧房中不敢出來(lái)。
善護(hù)比丘見(jiàn)狀，心中不忍，竟站出來(lái)對(duì)施主說(shuō)："這位施主，那玉器是我一時(shí)糊涂拿的，我這就還給您，還請(qǐng)您不要聲張，給我們出家人留些顏面。"
施主見(jiàn)他認(rèn)錯(cuò)態(tài)度誠(chéng)懇，便收了玉器離去。
提婆比丘從僧房中出來(lái)，非但沒(méi)有半分感激，反而洋洋得意地說(shuō)："我就知道你會(huì)替我扛下來(lái)。以后有什么事，還得靠善護(hù)師兄。"
說(shuō)完，他拍拍僧袍上的灰塵，大搖大擺地走了。
智嚴(yán)比丘目睹這一切，氣得渾身發(fā)抖。他拉住善護(hù)，厲聲道："你糊涂！他犯了偷盜之罪，本該受到僧團(tuán)的懲戒。你替他頂罪，他不但不知悔改，反而變本加厲。你這是在害他！"
善護(hù)低下頭，喃喃道："可我見(jiàn)不得他受苦……"
"受苦？"智嚴(yán)冷笑一聲，"他現(xiàn)在不受苦，將來(lái)要受的苦，可比現(xiàn)在大百倍千倍！因果報(bào)應(yīng)，絲毫不爽。你替他擋了今日的懲戒，卻擋不住他日后的業(yè)報(bào)。到那時(shí)候，誰(shuí)來(lái)替他承擔(dān)？"
善護(hù)一時(shí)語(yǔ)塞，不知如何作答。
這件事很快傳到了佛陀耳中。
這一日，佛陀召集眾比丘，在講法堂中開(kāi)示。他目光掃過(guò)眾人，最后落在善護(hù)比丘身上。
"善護(hù)，你過(guò)來(lái)。"佛陀的聲音平和而威嚴(yán)。
善護(hù)比丘惶恐地走上前，跪伏在佛陀座前。
佛陀問(wèn)道："我聽(tīng)說(shuō)你替提婆承擔(dān)了偷盜之罪，可有此事？"
善護(hù)低著頭，答道："回世尊，確有此事。弟子見(jiàn)他驚恐萬(wàn)分，心中不忍，便替他認(rèn)了。"
佛陀又問(wèn)："你為何要這樣做？"
善護(hù)說(shuō)道："世尊教導(dǎo)我們要慈悲為懷，弟子只是想幫助他人，減輕他人的痛苦。"
佛陀沉默片刻，緩緩說(shuō)道："善護(hù)，你可知道，你這一念之慈，實(shí)則是在造業(yè)？"
善護(hù)大驚，抬起頭來(lái)，滿眼困惑："世尊，弟子幫助他人，怎會(huì)是在造業(yè)？"
佛陀說(shuō)道："提婆偷盜玉器，這是他自己種下的因。按照僧團(tuán)的戒律，他應(yīng)當(dāng)接受懲戒，當(dāng)眾懺悔，這是他為自己消業(yè)的機(jī)會(huì)。你替他頂罪，表面上是幫了他，實(shí)則是做了三件錯(cuò)事。"
善護(hù)連忙問(wèn)道："世尊，是哪三件？"
佛陀豎起一指："其一，你替他逃避了懲戒，使他失去了懺悔改過(guò)的機(jī)會(huì)。他的偷盜之業(yè)不但沒(méi)有消除，反而因?yàn)闆](méi)有受到懲戒而愈發(fā)增長(zhǎng)。他今日敢偷玉器，明日便敢偷金銀，后日不知還會(huì)犯下什么更大的罪過(guò)。你的善良，助長(zhǎng)了他的惡行。"
善護(hù)聽(tīng)得冷汗涔涔。
佛陀又豎起第二指："其二，你在施主面前說(shuō)謊，犯了妄語(yǔ)之戒。出家人以戒為師，你為了維護(hù)一個(gè)作惡之人，竟不惜破戒妄語(yǔ)。這是在拿自己的修行為他的惡行買(mǎi)單。"
善護(hù)的臉色變得慘白。
佛陀豎起第三指："其三，你讓僧團(tuán)中的其他比丘看到，犯了錯(cuò)可以讓別人替自己承擔(dān)。這是在敗壞僧團(tuán)的風(fēng)氣。若人人都學(xué)你這般，有過(guò)不罰，有錯(cuò)不改，這僧團(tuán)還能清凈嗎？正法還能久住嗎？"
善護(hù)伏在地上，泣不成聲："世尊，弟子錯(cuò)了……弟子只是想做一個(gè)善良的人，卻不知竟犯下如此大錯(cuò)。"
佛陀的聲音變得柔和了一些："善護(hù)，你的發(fā)心是好的，但你不懂什么是真正的慈悲。真正的慈悲，不是一味地遷就和縱容，而是幫助他人走上正道。你這樣無(wú)底線地幫他人逃避責(zé)任，表面上是在行善，實(shí)則是在害人害己。"
善護(hù)抬起頭，淚流滿面："那弟子該如何做，才是真正的慈悲？"
佛陀說(shuō)道："聽(tīng)好了，善良若無(wú)邊界，便是在替他人背負(fù)業(yè)障。"
此言一出，滿座皆驚。
佛陀繼續(xù)說(shuō)道："每個(gè)人都有自己的因果，每個(gè)人都要為自己的行為負(fù)責(zé)。你不能替他人承擔(dān)業(yè)障，也承擔(dān)不起。你以為你在幫他，實(shí)則是在阻礙他成長(zhǎng)，阻礙他覺(jué)悟。這不是慈悲，是愚癡。"
善護(hù)若有所悟，卻仍有疑惑："世尊，那弟子以后見(jiàn)人有難，便不管不顧了嗎？這豈不是冷漠無(wú)情？"
佛陀微微一笑："我沒(méi)有說(shuō)不要幫人。幫人是應(yīng)該的，但要看怎么幫。"
佛陀講了一個(gè)故事——
"很久以前，有一位獵人在山中設(shè)下陷阱，捕捉了一只小鹿。小鹿的母親見(jiàn)狀，在陷阱邊徘徊哀鳴，卻不敢靠近。一位路過(guò)的樵夫見(jiàn)了，心生憐憫，便上前將小鹿從陷阱中救出，放歸山林。"
"這位樵夫做得對(duì)嗎？"佛陀問(wèn)道。
眾比丘紛紛點(diǎn)頭："自然是對(duì)的，救助生靈，是大善之舉。"
佛陀又說(shuō)："可那只小鹿回到山林后不久，又踏入了另一個(gè)陷阱，這次沒(méi)有人來(lái)救它，它死了。"
眾比丘面面相覷。
佛陀說(shuō)道："那位樵夫救了小鹿的命，卻沒(méi)有教它識(shí)別陷阱。小鹿不知道危險(xiǎn)，依舊在山林中橫沖直撞，最終還是死于陷阱。這便是沒(méi)有智慧的善良。"
"若那位樵夫救下小鹿之后，還在周?chē)南葳迳献隽藰?biāo)記，讓山中的動(dòng)物知道哪里有危險(xiǎn)——這才是真正的慈悲。"
善護(hù)問(wèn)道："世尊的意思是，幫人不能只幫一時(shí)，還要幫他明白道理？"
佛陀頷首："正是如此。授人以魚(yú)，不如授人以漁。你替提婆頂罪，只是讓他逃過(guò)了一時(shí)的懲戒。可他的貪念沒(méi)有除去，他的惡習(xí)沒(méi)有改正，將來(lái)必定還會(huì)犯更大的錯(cuò)。那時(shí)候，誰(shuí)來(lái)救他？"
善護(hù)低頭沉思。
佛陀又說(shuō)："還有一點(diǎn)你要明白。因果之法，是宇宙間最公正的法則。每個(gè)人種下什么因，就會(huì)收獲什么果。你替他人承擔(dān)后果，并不能真正消除他的業(yè)障，只會(huì)讓他在錯(cuò)誤的道路上越走越遠(yuǎn)。"
"打個(gè)比方，一個(gè)孩子偷吃了鄰家的果子，他的父親替他道歉、賠償，表面上平息了事端。可那孩子心中并沒(méi)有認(rèn)識(shí)到偷盜的錯(cuò)誤，將來(lái)長(zhǎng)大了，可能會(huì)犯下更大的罪。這位父親的善良，反而害了孩子的一生。"
善護(hù)的眼中漸漸有了光亮："世尊，弟子明白了。真正的慈悲，是讓他人認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤，讓他自己去承擔(dān)、去改正，而不是替他逃避。"
佛陀微笑道："孺子可教。"
這時(shí)，一直在旁聽(tīng)的迦葉尊者開(kāi)口問(wèn)道："世尊，那我們?cè)撊绾伟盐者@個(gè)邊界？什么時(shí)候該幫，什么時(shí)候不該幫？"
佛陀說(shuō)道："迦葉問(wèn)得好。你們要記住三條原則——"
"第一，幫人不幫懶。若一個(gè)人明明可以自己做，卻偏要依賴(lài)他人，你幫他，就是在助長(zhǎng)他的懶惰。"
"第二，幫困不幫貪。若一個(gè)人是因?yàn)檎嬲睦щy而需要幫助，你當(dāng)伸出援手。但若他是因?yàn)樨澬牟蛔愣蚰闼魅。銕退褪窃谖桂B(yǎng)他的貪念。"
"第三，幫改不幫逃。若一個(gè)人犯了錯(cuò)，你要幫他的，是認(rèn)識(shí)錯(cuò)誤、改正錯(cuò)誤，而不是幫他逃避懲罰、掩蓋罪行。"
眾比丘聽(tīng)罷，齊聲稱(chēng)善。
善護(hù)比丘跪伏在地，連連叩首："世尊慈悲，弟子受教了。弟子以前不懂這個(gè)道理，做了許多糊涂事。從今往后，弟子定當(dāng)謹(jǐn)記世尊教誨，做一個(gè)有智慧的善人，而不是一個(gè)沒(méi)有原則的老好人。"
佛陀伸手將他扶起，說(shuō)道："善護(hù)，你能聽(tīng)進(jìn)去這番話，說(shuō)明你的善根深厚。記住，慈悲要以智慧為眼，若沒(méi)有智慧的引導(dǎo)，慈悲便會(huì)變成縱容，善良便會(huì)變成軟弱。"
善護(hù)起身，雙手合十："弟子謹(jǐn)記。"
這件事過(guò)后，善護(hù)比丘改變了他的行事方式。
他依舊心地善良，見(jiàn)人有難依舊會(huì)幫。但他學(xué)會(huì)了分辨，哪些忙該幫，哪些忙不該幫。
那位腿腳不便的老比丘，善護(hù)依舊照顧他的起居。但當(dāng)老比丘明明能自己做卻偏要他服侍時(shí)，善護(hù)會(huì)溫和地拒絕："師叔，您自己動(dòng)一動(dòng)對(duì)身體有好處，總依賴(lài)別人，腿腳只會(huì)越來(lái)越不靈便。"
老比丘起初有些不悅，但時(shí)日一長(zhǎng)，他的身體竟真的好轉(zhuǎn)了許多。他這才明白，善護(hù)的拒絕，才是真正為他好。
那幾個(gè)懶散的年輕比丘，善護(hù)不再替他們干活。輪到他們打掃卻推諉時(shí)，善護(hù)會(huì)直接稟告上座比丘。起初那幾人對(duì)他心懷怨恨，但在上座比丘的嚴(yán)厲督促下，他們不得不自己動(dòng)手。時(shí)間久了，他們反而在勞作中體會(huì)到了修行的意義，心性也漸漸沉穩(wěn)下來(lái)。
至于提婆比丘，他的行為終究還是傳到了上座比丘耳中。僧團(tuán)對(duì)他進(jìn)行了懲戒，責(zé)令他當(dāng)眾懺悔，并在精舍中苦修三個(gè)月，不得外出。
提婆起初恨透了善護(hù)，覺(jué)得是善護(hù)不肯再替他頂罪才導(dǎo)致他受罰。但在三個(gè)月的苦修中，他漸漸冷靜下來(lái)，開(kāi)始反思自己的所作所為。他想起善護(hù)曾對(duì)他說(shuō)的話：
"提婆師弟，我以前替你承擔(dān)了太多，這是我的錯(cuò)。你現(xiàn)在受的懲戒，是在消你的業(yè)障。等你真正悔改了，你會(huì)感謝這次懲戒的。"
三個(gè)月后，提婆比丘像是變了一個(gè)人。他主動(dòng)找到善護(hù)，深深鞠了一躬："善護(hù)師兄，我以前恨你不肯幫我。現(xiàn)在我明白了，你不幫我逃避懲罰，才是真的在幫我。若不是這三個(gè)月的苦修，我還不知道自己錯(cuò)得有多離譜。"
善護(hù)扶起他，微微一笑："你能這樣想，我就放心了。"
提婆又說(shuō)："世尊說(shuō)得對(duì)，善良若無(wú)邊界，便是在替他人背負(fù)業(yè)障。以前你替我擋了那么多，我不但沒(méi)有感恩，反而得寸進(jìn)尺。若不是后來(lái)你放手讓我自己承擔(dān)，我怕是這輩子都不會(huì)醒悟。"
善護(hù)點(diǎn)點(diǎn)頭："你我都是在修行。以前我以為幫你就是對(duì)你好，卻不知那是在害你。現(xiàn)在你能自己站起來(lái)，比什么都強(qiáng)。"
提婆雙手合十，說(shuō)道："師兄，以后你若見(jiàn)我再犯糊涂，千萬(wàn)不要手軟，該罵就罵，該罰就罰。"
善護(hù)哈哈一笑："好，一言為定。"
這件事在僧團(tuán)中傳開(kāi)之后，眾比丘都對(duì)"善良的邊界"這個(gè)話題展開(kāi)了討論。
有一位比丘問(wèn)道："世尊說(shuō)善良若無(wú)邊界便是替人背負(fù)業(yè)障，那是不是說(shuō)，我們對(duì)人太好就是錯(cuò)的？"
智嚴(yán)比丘答道："不是對(duì)人太好是錯(cuò)，而是對(duì)人好的方式要對(duì)。你幫人解決困難，這是好事；但你幫人逃避責(zé)任，就是壞事。關(guān)鍵在于，你的幫助是讓對(duì)方變得更好，還是讓對(duì)方變得更差。"
又有一位比丘問(wèn)："那若有人向我借錢(qián)，我該不該借？"
智嚴(yán)說(shuō)道："這要看情況。若他是真的遇到了難處，你借給他，幫他渡過(guò)難關(guān)，這是善舉。但若他是因?yàn)橘€博或揮霍無(wú)度而缺錢(qián)，你借給他，就是在助長(zhǎng)他的惡習(xí)。借還是不借，要看借了之后，對(duì)他是有益還是有害。"
那比丘又問(wèn)："可若我不借，他會(huì)不會(huì)怨恨我？"
智嚴(yán)笑道："他若因此怨恨你，說(shuō)明他本就不是值得深交之人。真正的朋友，會(huì)理解你的苦心。為了怕得罪人而不分青紅皂白地幫忙，那不叫善良，叫懦弱。"
眾比丘聽(tīng)了，都覺(jué)得有理。
這時(shí)，佛陀的侍者阿難尊者走過(guò)來(lái)，說(shuō)道："你們討論得很好。我跟隨世尊多年，見(jiàn)過(guò)無(wú)數(shù)來(lái)向世尊求助的人。世尊從不是有求必應(yīng)，而是因人而異、因事而異。有些人來(lái)求法，世尊傾囊相授；有些人來(lái)求法，世尊卻一言不發(fā)。"
有比丘好奇道："為何會(huì)有如此差別？"
阿難說(shuō)道："因?yàn)橛行┤耸钦嫘那蠓ǎ雷鸲然麄儯窃诜N下善因。但有些人只是出于好奇或炫耀，并非真心向道，世尊若傳法給他們，他們不但不會(huì)珍惜，反而會(huì)輕慢正法。度化這樣的人，不是在幫他們，而是在害他們。"
"世尊曾說(shuō)過(guò)，不是所有人都能被度化。眾生根器不同，因緣不同。對(duì)于根器成熟、因緣具足的人，世尊會(huì)主動(dòng)去度化他們；對(duì)于根器未熟、因緣不具的人，世尊會(huì)等待時(shí)機(jī)。強(qiáng)行度化，反而會(huì)適得其反。"
眾比丘若有所思。
阿難又說(shuō)："還有一件事，你們或許不知道。世尊的堂弟提婆達(dá)多，曾多次要求世尊讓他領(lǐng)導(dǎo)僧團(tuán)，世尊都沒(méi)有答應(yīng)。有人說(shuō)世尊不近人情，連自己的親戚都不幫。可你們想過(guò)沒(méi)有，若世尊當(dāng)時(shí)答應(yīng)了，會(huì)發(fā)生什么？"
眾比丘搖頭。
阿難說(shuō)道："提婆達(dá)多心術(shù)不正，野心勃勃。世尊若讓他領(lǐng)導(dǎo)僧團(tuán)，他必定會(huì)將僧團(tuán)引入歧途。世尊拒絕他，表面上是不幫他，實(shí)則是在保護(hù)僧團(tuán)，也是在保護(hù)提婆達(dá)多自己。因?yàn)槿羲娴淖隽四切╁e(cuò)事，所造的業(yè)障只會(huì)更深。"
"世尊的拒絕，是最大的慈悲。"
眾比丘這才恍然大悟。
這一番討論，讓在場(chǎng)的比丘們都對(duì)"善良的邊界"有了更深的理解。但還有一個(gè)關(guān)鍵的問(wèn)題，始終懸而未決——
如何才能準(zhǔn)確地判斷，什么時(shí)候該幫，什么時(shí)候不該幫？
佛陀說(shuō)的"幫人不幫懶，幫困不幫貪，幫改不幫逃"，道理人人都懂，可真到了具體的情境中，卻往往難以分辨。
有比丘問(wèn)道："世尊，若有人來(lái)求助，說(shuō)得聲淚俱下，弟子一時(shí)心軟便幫了他。事后才發(fā)現(xiàn)，他所說(shuō)的全是謊言，弟子的善良被他利用了。這種情況下，弟子該如何自處？是怪自己眼拙，還是怪他心術(shù)不正？"
佛陀聽(tīng)罷，并沒(méi)有立刻回答。
他只是微微閉目，似乎在等待什么。
過(guò)了許久，佛陀才緩緩睜開(kāi)眼睛，說(shuō)道："你問(wèn)的這個(gè)問(wèn)題，涉及到因果的更深一層道理。你們以為因果只是'種瓜得瓜，種豆得豆'這么簡(jiǎn)單嗎？"
眾比丘屏息凝神，等待佛陀的開(kāi)示。
佛陀說(shuō)道："善良被人利用，看似是你吃了虧，可在因果的天平上，你真的虧了嗎？他騙了你，又會(huì)給他自己帶來(lái)什么？這其中的因果循環(huán)，比你們想象的要復(fù)雜得多。"
"我現(xiàn)在就給你們講一講，什么是'善良的因果'，什么是'縱容的因果'，以及——當(dāng)善良遇到欺騙時(shí)，因果究竟會(huì)如何運(yùn)轉(zhuǎn)。"
眾比丘精神一振，這正是他們最想知道的答案。
可佛陀接下來(lái)說(shuō)的話，卻讓所有人都陷入了深深的震撼之中……
