山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
《論語》有云："有朋自遠方來，不亦樂乎？"朋友相聚，是人生一大樂事。可世間多少情誼，卻終究敵不過歲月與距離，漸漸斷了聯系。
少年時的玩伴，如今各奔東西；青年時的摯友，已然杳無音訊；曾經徹夜長談的知己，不知何時起，連消息都不再發送。
這便是人生的常態。《增廣賢文》說："人情似紙張張薄，世事如棋局局新。"世事變遷，人情淡薄，多少深厚的友誼，最終都化作了一聲嘆息。
可真的是這樣嗎？
那些不再聯系的朋友，真的就從你的生命中消失了嗎？
古人云："君子之交淡如水。"這個"淡"，究竟是疏遠，還是另一種形式的深厚？
佛經中說："一切有為法，如夢幻泡影。"可同時又說："因緣和合，因緣離散。"因緣既是虛幻的，又是真實的。那么，那些曾經的友情，雖已不再聯系，是否依然真實存在？
這些問題的答案，藏在一段跨越千年的禪門故事里……
唐代有兩位高僧，一位叫寒山，一位叫拾得。他們的友誼，千百年來被傳為佳話。
寒山是個隱士，常年住在天臺山的寒巖上，披著破衣，行為瘋癲，世人都說他是瘋子。拾得是國清寺的雜役僧，負責洗碗掃地，寺里的僧人都瞧不起他。
兩個被世人看不起的人，卻成為了莫逆之交。
寒山時常從山上下來，到寺里找拾得聊天。拾得會把寺里的剩飯剩菜用竹筒裝好，留給寒山。兩人常常坐在寺院的角落里，旁若無人地大笑大鬧，說些別人聽不懂的話。
有一次，一位僧人實在好奇，便偷偷躲在墻角偷聽他們的對話。
寒山問拾得："世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處置乎？"
拾得答道："只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年你且看他。"
僧人聽得一頭霧水，不明白這兩個"瘋子"在說什么。
可后來這段對話流傳出去，成為禪門最著名的偈語之一，被稱為"寒山問拾得"。
寒山和拾得相交多年，后來寒山不知所蹤，拾得也離開了國清寺，兩人再未相見。
有人問拾得："你和寒山多年摯友，他走了你不傷心嗎？"
拾得笑道："他走了，可他還在。"
"在哪里？"
拾得指指自己的心："在這里。"
這便是真正的友情。不在于聯系的頻率，而在于內心的安放。寒山走了，可他在拾得心中，從未離開。
古人說："人生得一知己足矣。"這句話的分量，年輕時是讀不懂的。
年輕時，我們以為朋友越多越好，通訊錄里加滿了人，就覺得自己人脈廣闊。可隨著年歲漸長，才發現：真正能說心里話的人，從來就那么幾個；真正懂你的人，一輩子可能就遇到一兩個。
《莊子》中有一則故事。
莊子和惠子是老朋友。兩人常常在濠水邊散步，辯論哲學問題。
有一次，他們站在橋上看魚。莊子說："魚游來游去，真是快樂啊。"
惠子說："你又不是魚，怎么知道魚快樂？"
莊子說："你又不是我，怎么知道我不知道魚快樂？"
惠子說："我不是你，當然不知道你的想法；可你也不是魚，也不可能知道魚的快樂。"
莊子笑道："讓我們回到最初的問題。你問'你怎么知道魚快樂'，這說明你已經知道我知道，才來問我。我是在橋上知道魚快樂的。"
這段對話被稱為"濠梁之辯"，是哲學史上著名的論辯。
后來惠子去世了。莊子再也沒有了可以辯論的對手。
有一次，莊子經過惠子的墓。他對同行的人講了一個故事：
從前有個楚國人，鼻尖上沾了一點泥巴，薄得像蒼蠅翅膀一樣。他請一個叫石的工匠幫他削掉。工匠揮舞斧頭，呼呼風響，一斧下去，泥巴削掉了，鼻子卻一點也沒傷。宋元君聽說了這件事，把石匠請來，說："你也給我表演一下。"石匠說："我確實能夠這樣削，可是能讓我削的人，已經死了很久了。"
莊子講完這個故事，長嘆一聲："自從惠子去世后，我就沒有可以辯論的對手了。我沒有可以說話的人了。"
這便是知己的意義。惠子在世時，莊子有人可以辯論、可以交流、可以針鋒相對；惠子去世后，莊子縱有滿腹文章，也無人可說。
那些不再聯系的朋友，也許就像惠子之于莊子——他們曾經是你生命中不可或缺的人，只是因緣流轉，漸漸失散。
可失散了，不代表遺忘了。
禪宗有一則公案，叫做"德山托缽"。
話說德山宣鑒禪師，是唐代著名的禪師。他年輕時在龍潭崇信禪師座下開悟，后來成為一代宗師。
龍潭禪師對德山有知遇之恩。沒有龍潭的點撥，就沒有后來的德山。
德山離開龍潭后，云游四方，再也沒有回去看過師父。有人問他："你為什么不回去看看龍潭禪師？"
德山說："要看什么？我心中時時刻刻都有師父。"
"可師父會不會覺得你忘恩負義？"
德山笑道："師父若是真正的禪師，就不會有這種想法。知己相交，不在形跡，而在心意。我雖然沒有回去，可我時時刻刻都在想念師父、感恩師父。這份心意，師父一定能感受到。"
后來龍潭禪師圓寂，德山得知消息，閉關三日，一言不發。
弟子問他："師祖圓寂，您為何不去奔喪？"
德山答道："我的悲傷，無法用腳步來表達；我的思念，無法用儀式來承載。我在這里靜坐三日，便是我對師父最好的送別。"
這個故事告訴我們：真正的情誼，不需要時時刻刻聯系來維系。心在，情就在；心不忘，緣就不斷。
《禮記》中有一句話："君子之交淡如水，小人之交甘若醴。"
這句話常被人引用，可真正理解的人卻不多。
什么是"淡如水"？不是說君子之間感情淡薄，而是說君子之間的交往，純凈如水，沒有雜質。
水看起來淡而無味，可它卻是生命的根本。沒有水，人無法存活；可水喝多了，人也不會覺得膩。水就是這樣，平淡卻必需，無味卻珍貴。
君子之交亦是如此。平時可能不怎么聯系，見面可能也沒有太多話說，可一旦有事，對方一定第一時間出現；一旦需要，對方絕不會袖手旁觀。
這種友情，不需要時時刻刻的問候來確認，不需要頻繁的聚會來維系。它靜靜地存在著，像水一樣，滲透在你生命的每一個角落。
什么是"甘若醴"？醴是甜酒。小人之間的交往，甜蜜熱絡，今天你請客明天我請客，稱兄道弟好不熱闘。可這種感情經不起考驗，一旦利益沖突，立刻翻臉不認人。
所以，不要因為不再聯系就懷疑友情的存在。真正的友情，本就是"淡如水"的。那些天天在一起、熱熱鬧鬧的，反而未必是真正的朋友。
佛經中有一個故事，講的是舍利弗和目犍連。
舍利弗和目犍連是釋迦牟尼佛座下兩大弟子，被稱為"雙圣"。他們從小就是好朋友，一起長大，一起求道，一起皈依佛陀，一起修行。
兩人約定：誰先入滅，另一個人一定要為他送行。
后來，目犍連被外道打死，舍利弗悲痛萬分。他對佛陀說："世尊，目犍連是我最好的朋友，他走了，我也不想活了。"
佛陀說："舍利弗，你和目犍連的因緣，不是一生一世，而是生生世世。你們過去多生多劫都是好朋友，未來也會是好朋友。肉身雖然消散，可你們的情誼永遠不會消失。"
舍利弗問："可是，我再也見不到他了，再也不能和他說話了，這該怎么辦？"
佛陀說："誰說見不到？只要你想念他，他就在你心中；只要你不忘記他，他就永遠與你同在。身體的相聚只是暫時的，心靈的相通才是永恒的。"
舍利弗聽后，頓時釋然。
兩個月后，舍利弗也入滅了。據說，他是帶著微笑走的。因為他知道，他和目犍連，很快就會在另一個世界重逢。
有人說，現代社會讓人與人之間的關系變得疏離。微信里加了幾百個好友，真正能說話的卻沒幾個；朋友圈發了動態，點贊的人很多，真正關心你的卻寥寥無幾。
這是事實。可這不是今天才有的問題。
早在一千多年前，王維就寫過："獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。"人在他鄉，思念故人，這是人之常情。
唐代詩人賈島有一首詩：
"松下問童子，言師采藥去。
只在此山中，云深不知處。"
這首詩寫的是訪友不遇。詩人千里迢迢來訪友，友人卻不在家，只有童子告訴他，師父采藥去了，就在這山中，可云太深，不知道具體在哪里。
訪友不遇，按說應該失望。可賈島的詩里，卻有一種淡淡的滿足感。
為什么？因為詩人知道，朋友就在這山中。雖然沒有見面，可他感受到了朋友的存在。那座山，那片云，都仿佛帶著朋友的氣息。
這就是"心在，情就在"的境界。
宋代有位大詞人，名叫蘇軾。他一生交友廣闊，可最好的朋友是他的弟弟蘇轍。
蘇軾蘇轍兄弟感情極深，可因為仕途的原因，兩人常常分隔兩地，難得相聚。
有一年中秋節，蘇軾在密州任上，月圓人不圓，思念遠方的弟弟，于是寫下了千古名篇《水調歌頭》：
"人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。
但愿人長久，千里共嬋娟。"
這首詞道盡了人生的無奈：相聚難，分離易，自古皆然。可蘇軾沒有沉溺于悲傷，而是發出了"但愿人長久，千里共嬋娟"的祝愿。
什么意思？只要我們都還活著，都還健康，就算相隔千里，也可以一起欣賞這同一輪明月。這不就是另一種形式的相聚嗎？
蘇軾和蘇轍，雖然一生聚少離多，可他們的感情卻從未淡薄。因為他們知道，真正的手足之情、朋友之誼，不在于身體的距離，而在于心靈的連接。
蘇轍后來在《祭亡兄端明文》中寫道："手足之愛，平生一人。"這六個字，道盡了兄弟之情，也道盡了真正友情的本質——平生只此一人，再無第二個。
這種友情，怎么可能因為不聯系就消失呢？
說到這里，也許有人會問：既然心在情就在，那是不是根本不需要聯系？
當然不是。
《易經》有言："君子以厚德載物。"德需要修，情也需要養。
完全不聯系，時間久了，難免生疏。偶爾的問候、節日的祝福、遇到事情時的一通電話，都是在"養情"。
可"養情"不等于"刻意維系"。那種隔三差五就要聚會、不發消息就焦慮的，那不是友情，那是負擔。
真正的友情，是自然而然的。想他的時候想想，不想的時候各自安好。需要幫忙的時候張口，不需要的時候各忙各的。
就像那首詩說的："相見亦無事，不來常思君。"見面也沒什么特別的事，可不見面的時候，常常想念。這便是最舒服的友情狀態。
禪宗有一個說法，叫做"默契道妙"。
意思是，真正的道，不需要言語來傳達，只需要心心相印。兩個人坐在一起，不說話，可彼此都知道對方在想什么。這種默契，勝過千言萬語。
