山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
世間最難忍受的，莫過于被人誤解；世間最難放下的，莫過于滿腹委屈。
《六祖壇經》有云："若真修道人，不見世間過。"可話雖如此，當那刺耳的批評如利刃般刺來，當那不實的指責如寒霜般襲來，又有幾人能真正做到心如止水、波瀾不驚？
禪宗二祖慧可大師，曾立雪斷臂求法；百丈懷海禪師，曾被師父當眾呵斥；就連六祖慧能，也曾在獵人隊中隱忍十五年。這些祖師大德，無一不是在委屈中淬煉，在批評中覺醒。
那么問題來了：為何古來圣賢皆寂寞，卻又皆在寂寞委屈中成就？他人的批評，當真只是惡意中傷，還是另有深意？這背后究竟藏著怎樣的修行奧秘？
且聽一段發生在唐代叢林中的往事。
唐代有位禪僧，法號德山宣鑒。
此人出身蜀地，自幼聰慧過人，二十歲便已通曉《金剛經》，在當地講經說法，名噪一時。因其對《金剛經》的注疏深入淺出，信眾皆稱他為"周金剛"。
德山對自己的學問極為自負。彼時南方禪宗大盛，主張"直指人心，見性成佛"，不立文字，不依經論。德山聽聞此說，心中憤憤不平："這些南方和尚，不通經論，妄談頓悟，豈不是誤人子弟？"
于是，他背起自己畢生心血所著的《金剛經青龍疏鈔》，發誓要南下與那些禪僧辯論，破其邪說。
那一日，德山行至澧陽，正值午后，腹中饑餓。路邊有一老婆婆賣點心，德山便上前說道："老人家，我買些點心充饑。"
老婆婆打量了他一番，見他背著一大擔書卷，便問："師父背的是什么書？"
德山傲然答道："《金剛經青龍疏鈔》。"
老婆婆眼中閃過一絲光芒，說道："我有一問，若師父答得出，點心白送；若答不出，請師父另尋他處。"
德山心想：一個賣點心的老婦，能有什么難題？便說："請講。"
老婆婆緩緩說道："《金剛經》云：'過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。'敢問師父，你要點的是哪個心？"
這一問，如晴天霹靂，德山愣在當場。
他講了半輩子《金剛經》，寫了厚厚的疏鈔，卻從未想過這個問題。過去心已滅，現在心不住，未來心未生——那么"點心"的"心"，究竟在哪里？
德山面紅耳赤，竟一時語塞。
老婆婆見狀，微微一笑："師父若想求教，可去龍潭崇信禪師處參學。"
德山收起了傲氣，問明路徑，便往龍潭山而去。
到了龍潭，德山見到崇信禪師，便說："久聞龍潭大名，今日一見，既無龍，也無潭。"
崇信禪師淡淡說道："你已親到龍潭。"
這話聽起來平常，細品卻有深意。德山若有所思，便留在龍潭參學。
那段日子，德山心中極不平靜。他曾是名震一方的講經法師，如今卻要像初學者一樣參禪。更讓他難堪的是，崇信禪師從不正面回答他的問題，有時甚至對他的提問置之不理。
一日，德山請教："如何是道？"
崇信禪師說："無。"
德山又問："那我該如何修行？"
崇信禪師說："也無。"
德山急了："既無道可悟，也無法可修，那參禪究竟參什么？"
崇信禪師看著他，意味深長地說道："你參的，正是這個'急'。"
德山聽了，心中五味雜陳。他覺得崇信禪師是在故意刁難他，在批評他，在看不起他。多少個夜晚，他輾轉難眠，心中充滿了委屈和不甘。
我德山宣鑒，飽讀詩書，通達經論，難道還不如這些整日默坐的禪僧？
可漸漸地，德山發現一個奇怪的現象：越是覺得委屈，心中就越是不平；越是不平，就越是看不清自己；越是看不清自己，就越是覺得別人在針對自己。
這是一個怪圈。
有一晚，德山在禪堂侍立良久。夜深了，崇信禪師說："夜深了，你怎么還不回去？"
德山掀開門簾，見外面一片漆黑，便說："外面太黑了。"
崇信禪師便點燃一支蠟燭，遞給德山。德山伸手去接，崇信禪師卻一口氣將蠟燭吹滅。
就在那一剎那，外面還是那片黑暗，德山手中還是那支熄滅的蠟燭，可他心中卻豁然開朗——
外面的黑暗從未改變，改變的只是他是否有光。而那光，從來不在蠟燭上，而在自己心中。
德山當下大悟。
第二日，德山將那一擔《金剛經青龍疏鈔》搬到法堂前，當眾舉起火把，說道："窮諸玄辯，若一毫置于太虛；竭世樞機，似一滴投于巨壑。"
說罷，一把火將多年心血付之一炬。
這便是禪宗史上著名的"德山燒疏"公案。
后來有人問德山："你燒掉的是什么？"
德山說："我燒掉的，是我以為自己知道的一切。"
又有人問："崇信禪師批評你、不理你、刁難你，你不覺得委屈嗎？"
德山哈哈大笑："若無那些批評，我如何能看見自己的傲慢？若無那些委屈，我如何能放下自己的執著？"
這段話，道出了一個修行的深刻道理——
他人的批評，往往是一面鏡子。鏡子本身沒有惡意，它只是如實映照出你的模樣。你若本來清凈，鏡中自然清凈；你若內心有塵，鏡中便會現出塵埃。
問題從來不在于鏡子，而在于照鏡子的人愿不愿意看見真實的自己。
《六祖壇經》中，慧能大師也曾歷經無數委屈。
他初到黃梅五祖弘忍門下時，因為是嶺南人，被人譏諷為"獦獠"，意思是未開化的蠻夷。五祖故意讓他去廚房舂米，一舂就是八個月，不讓他參加任何講經活動。
換作一般人，早就憤而離去了。憑什么？憑什么我遠道而來求法，你們卻讓我干這等粗活？憑什么我滿腔求道之心，你們卻如此輕慢于我？
但慧能沒有。
他日復一日地舂米，從不抱怨，從不辯解。有人問他："你不覺得師父對你不公平嗎？"
慧能說："米不舂，怎能食？心不磨，怎能凈？"
這句話，簡單樸素，卻蘊含著極深的智慧。
后來，五祖半夜召見慧能，秘密傳授衣缽，讓他連夜南下，隱姓埋名。這一隱，就是十五年，混跡于獵人隊中，過著最底層的生活。
十五年里，無人知道他是六祖；十五年里，他吃盡了人世間的苦頭；十五年里，他聽過無數譏諷和批評。可正是這十五年的磨礪，讓他的心性越發通透，越發圓融。
待到因緣成熟，慧能來到廣州法性寺，聽印宗法師講經。有兩位僧人正在爭論，一人說："是風在動。"另一人說："是幡在動。"
慧能開口說道："不是風動，不是幡動，仁者心動。"
印宗法師聽聞，大為震驚，這才知道眼前之人，正是五祖的衣缽傳人。
從一個被人譏諷的"獦獠"，到開創頓教法門的一代宗師，慧能的成就，離不開那些年的委屈與磨礪。
世人只看到六祖的光芒萬丈，卻不知道他曾在黑暗中踽踽獨行了多少年。
這便是修行的奧妙所在——
真正的覺醒，往往不是在掌聲中發生，而是在批評中萌芽；真正的成長，往往不是在順境中完成，而是在逆境中錘煉。
唐代另有一位禪僧，法號臨濟義玄，是后來臨濟宗的開山祖師。
臨濟初到黃檗希運禪師門下參學，三年之中，規規矩矩，不敢多問一句。首座見他勤懇，便鼓勵他說："你來了三年，為何不去向師父請教？"
臨濟便鼓起勇氣，去問黃檗："如何是佛法大意？"
話音未落，黃檗劈頭就是一棒。
臨濟不明所以，又問了兩次，又挨了兩棒。
三次被打，臨濟心灰意冷，覺得自己根器太鈍，不堪造就，便向首座辭行，說要另投名師。
首座將此事稟告黃檗，黃檗說："這小子若去，讓他先來見我。"
臨濟來辭行時，黃檗說："你去吧，別處莫去，就去高安灘頭找大愚禪師。"
臨濟到了大愚處，大愚問他："你從哪里來？"
臨濟說："從黃檗處來。"
大愚問："黃檗有何言教？"
臨濟說："我三度問佛法大意，三度被打，不知我有何過錯？"
大愚嘆道："黃檗恁么老婆心切，為你徹困，你卻來這里問有何過錯！"
臨濟聽聞此語，如醍醐灌頂，頓時開悟，說道："原來黃檗佛法無多子！"
大愚一把揪住他，說："你這尿床鬼子，剛才還說不知過錯，現在又說佛法無多子，你究竟見了什么？快說！快說！"
臨濟不答話，在大愚肋下筑了三拳。
大愚放開他，說："你的師父是黃檗，不干我事。"
臨濟回到黃檗處，將經過說了一遍。黃檗說："這大愚老漢饒舌，待我見他，定要痛打一頓。"
臨濟說："說什么待見，現在就打。"說著，給黃檗一掌。
黃檗哈哈大笑。
這便是禪宗史上著名的"臨濟三頓棒"公案。
三頓棒，打得臨濟滿腹委屈；三頓棒，打碎了臨濟的知見障；三頓棒，打出了一代宗師。
后來臨濟開宗立派，創立了以"棒喝"著稱的臨濟宗。他常對弟子說："我在黃檗處吃了三頓棒，如蒿枝拂著相似。"
意思是說，那三頓棒，輕得就像用蒿草枝條拂過身體一樣。當時覺得痛徹心扉，現在回想起來，不過是慈悲的點化罷了。
批評，有時候就是這樣。
當時聽著刺耳，事后想想，卻是良藥苦口。當時覺得委屈，日后回望，卻是貴人相助。
《法句經》中有一偈："不以怒報怒，以善報惡人，此名為智者。"
這話說起來容易，做起來卻難。面對批評，人的第一反應往往是防衛、反擊、辯解。能夠真正做到"以善報惡"的人，少之又少。
