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每當(dāng)我們追問生命意味著什么時,都無法繞開一個問題:死亡意味著什么?死亡通常被理解為生命的界限,即“不再活著”“不在人世”。每個人都可以擁有僅屬于自己的多彩人生,但對于所有人而言,死亡雖然來臨的時刻不同,在來臨之際卻是一種一視同仁的寂滅。在灰色的死亡面前,多彩的人生顯得荒謬,因為生命中的一切意義在這個界限之外似乎都不再有意義。
哲學(xué)自誕生之際就伴隨著對死亡的思考。柏拉圖認為從事哲學(xué)就是練習(xí)死亡,即在身體尚勾留于感官世界之際,讓靈魂提前接觸原本在死后才能通往的理念世界。只不過,這種觀點建立在靈魂不死的假設(shè)之上,因而并沒有充分體現(xiàn)出死亡那抹去一切的虛無化力量。海德格爾在《存在與時間》中將我們的存在方式刻畫為“向死而生”:對他而言,死亡不再只是意味著生命終結(jié)的時刻,而是意味著一種始終懸在每個人頭頂上的、不知何時到來卻無比確定會來的“終結(jié)的可能性”。對死亡的預(yù)期滲透了整個生命,也從根本上塑造了每個人組織自己生命的方式。這樣一來,雖然生命仍然無法克服死亡,我們卻得以在有限一生的內(nèi)部把握死亡的含義,而非只是害怕死亡、回避談?wù)撍劳觯蛘咴噲D計算、規(guī)劃、推延乃至取消死亡。
法國現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)家伊曼努爾·列維納斯(Emmanuel Levinas)雖然在思想上深受海德格爾影響,卻對海德格爾的方案頗感不滿。他在《上帝、死亡與時間》一書中聲稱,海德格爾將“向死”納入我們的存在方式,仍然是在試圖用我們所熟悉的“存在”概念來“消化”死亡所包含的陌異性(altérité);而這種消化和同化的策略,和海德格爾所批評的西方形而上學(xué)傳統(tǒng)實則是一脈相承的,在其中都有所謂“同一性的暴力”。在列維納斯看來,假如我們足夠徹底地思考“生命在于同死亡的關(guān)系”,并且考慮到死亡總是意味著無法知曉的“另一端”(autrement),那么我們就不能將這種未知歸結(jié)為“存在”的反面即“虛無”,不能用類似“人要么活著要么死”這樣的說法來打發(fā)死亡的難題,而是必須將生命把握為同真正意義上的“他者”(l’autre)的持續(xù)關(guān)系。
撰文|劉任翔
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《上帝、死亡與時間》
作者:[法] 伊曼努爾·列維納斯
翻譯:文晗
版本:生活·讀書·新知三聯(lián)書店
2025年9月
從死亡開始
形而上學(xué)用“同一性”(le Même)來同化“他者”,導(dǎo)向的是生命的沉睡,甚至是一種在自我重復(fù)中的無聊狀態(tài)。比如,若一個人將死亡等同于“虛無”,那么生命即“存在”是其可以掌控的部分,死亡即“虛無”是其不可掌控的部分。由于死亡是依據(jù)生命來理解的(即“活不下去”),生命本身就成了某種可以自足的東西(所謂可以“就其自身來理解”),于是生命被理解為自我占有、自我管理、自我使用、自我保全。生命中所遭遇的一切,其意義都依照同這個“自我”的關(guān)系來安放;死亡也不例外。死的“丑聞”(scandale)于是被掩蓋起來。但這樣一來,人在生命中就表現(xiàn)出種種“自我中心”的姿態(tài),人關(guān)心的死亡首先是自己的死亡,而且關(guān)心的不是這種死亡的未知所代表的陌異性,而是死亡對自己實實在在地擁有的生命的威脅。換句話說,就是“怕死”。一邊怕死,一邊卻又并不真正明白活著是為了什么——因為真正能夠為生命賦予意義的,恰恰是那些具有陌異性的、不能被日復(fù)一日的循環(huán)所吸收的東西,是如死亡一般“刺痛”生命的東西。
“他者”以其陌異性刺痛生命,使生命警醒。警醒是生命中意義的源泉。但是,這種警醒通常無法保持,因為我們的自然傾向在于抓住自己在警醒之際的一二識見,將它們當(dāng)作永遠有效的法則,從而在一種似乎還醒著的狀態(tài)中得到休息。但是,這里的“休息”(repos)意味著重新形成了一個作為內(nèi)核的“自我”,它重新沉睡在“我就是我”的同一性重復(fù)中,重新進入了無聊和僵化的狀態(tài)。這并不是個別人的過失,而是生命的普遍傾向。這種似乎醒著、實則在沉睡的狀態(tài),列維納斯稱之為“做夢”。在基于同一性的西方形而上學(xué)影響下,思想一直都在“做夢”:它將少數(shù)幾次“醒來”之際所發(fā)現(xiàn)的東西(例如真理、自我、“絕對”)當(dāng)作亙古不變的東西,當(dāng)作一切思考的基點。但嚴格說來,只有作為事件的“醒來”,而不可能有作為持續(xù)狀態(tài)的“醒著”。“醒著”即做夢,而“醒來”的前提恰恰是向他者的陌異性開放。
列維納斯用“insomnie”來刻畫“不斷醒來”這件事;這個詞通常譯為“失眠”,但在他這里的實際含義是“不眠不休”,是一種至高的敏感與敞開,是人總要嘗試卻從來無法徹底實現(xiàn)的理想。相應(yīng)地,我們不斷重新陷入夢境這件事并不構(gòu)成對理想的否認,而恰恰是對理想的見證。可怕的是誤以為只有夢境,甚至不把夢境當(dāng)成夢境。對死亡的探討意在重新激起我們的敏感。
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伊曼努爾·列維納斯(Emmanuel Levinas,1906—1995),生于立陶宛考納斯,當(dāng)代法國著名的猶太哲學(xué)家,20世紀歐洲最偉大的倫理學(xué)家之一。
在責(zé)任中不眠不休
但是,怎樣才是“不眠不休”?對他者的持續(xù)敞開何以可能?
列維納斯對這個問題的回答是其思想中最具原創(chuàng)性的方面之一。在他看來,回答不能在哲學(xué)的理論中做出,因為理論思考是一個已然沉溺于自身、因而已然在做夢的意識的活動方式。換言之,一切理論的根底處都有一個基本的前提,即理論家從其開始處和直到完成處始終是同一個意識、同一個聲音。這種基本的自身同一性,一方面使得理論具有那種首尾一貫的體系性特征,另一方面也使之抗拒被自己之外的東西所打動。理論似乎天然地要排除時間的影響,似乎多少是一種“自戀”。而列維納斯的思考風(fēng)格與此大不相同。假如我們帶著對理論的期待來閱讀列維納斯,時常會感到困惑,甚至?xí)蝗桥@只是因為,列維納斯的言說本身就是“附生”在哲學(xué)命題上而超出哲學(xué)命題;他的意圖正是通過攪動思想的“死水”,通過“刺痛”思想,來揭示思想的前提和限度。
不眠不休、對他者持續(xù)敞開,對于我們來說是否太難了?是否還值得我們?nèi)プ非螅苛芯S納斯通過對人類生活的一個方面的刻畫,告訴我們:不僅值得追求,而且我們事實上一直在追求。這個方面就是我們的倫理,是我們與“他人”(l’autrui)這種“他者”的關(guān)系。
在通常的理解下,倫理要么來自一個民族傳承下來的生活方式,要么是自由的個體為了共同生活而形成的一種近于契約的規(guī)范關(guān)系。在兩種情形下,倫理都仍然基于某個個體或集體的“自我”與其自身的關(guān)系,基于民族或個體的自我保存的意圖。但在列維納斯看來,這些倫理現(xiàn)象雖然存在,卻并不是“倫理”最原本的內(nèi)核。比如,在某些社會中,雖然從外部看也有傳承下來的生活方式,或者也有契約關(guān)系,但人與人之間的互動已經(jīng)退化到了徹底漠然而毫無人性的程度。這就表明,通常對“倫理”的理解并不能說明它為什么,或者在何種情況下是“倫理的”,或者說它遮蔽了“倫理之為倫理”的緣由。
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《第七封印》劇照。
倫理的真正內(nèi)核在于我與他人的“不對稱關(guān)系”,其征兆之一就是許多倫理現(xiàn)象所表現(xiàn)出的“溢出”(excès)或者說“無緣無故”(gratuité)。比如,面對他人的苦痛,我雖然沒有親身經(jīng)歷,卻能夠“痛其所痛”;即便對他人沒有十足的把握,我仍然可以信任他人,把自己的安全、健康和幸福等等托付給他人;再比如,面對他人的過錯,我雖然沒有任何義務(wù)去寬恕,卻可以去寬恕。倫理現(xiàn)象中的這類“閃光時刻”,按照自我保存的“自我同一性”邏輯似乎難以理解,但這正是因為它們都在于自我與一個不可被其捕獲、征服和收編的他者的關(guān)系。列維納斯將這類關(guān)系統(tǒng)稱為“責(zé)任”(résponsabilité),意在強調(diào),我們在這樣的關(guān)系中,是在持續(xù)回應(yīng)(répondre)著他者——回應(yīng)他人,當(dāng)然也回應(yīng)死亡的未知——而非將他者重新納入思想的睡夢和自言自語之中。
正因如此,列維納斯筆下的“責(zé)任”,在常識看來似乎走得太遠了:他談到,我在一種無法度量、無法推卸的責(zé)任中,成為他人的“人質(zhì)”(otage),如傷口一般徹底暴露而敏感;我的所謂“主體性”不在于擁有能力和意志去做成什么事,也不在于作為一個理論化的意識去把握存在本身,而在于成為他人在死亡和饑餓面前的“替代”(substitute),在于“替之受過”(expiation);我因而始終不可能有堅實的、無可指摘的立足之地,而是永遠“來遲”,永遠有所虧欠,永遠在立足未穩(wěn)之際又要去回應(yīng)。
讀到這些論述時,我們往往會覺得這是在寫一個“圣人”,而與蕓蕓眾生無關(guān)。畢竟,人與人在日常的共居之中更多地處在一種彼此對等的直接關(guān)系中。無論是馬丁·布伯的“我和你”(Ich und Du),還是哈貝馬斯的“交往倫理”,說的都是我們在面對面打交道之際的那種仿佛可以親密無間的關(guān)系。假如人際關(guān)系受到了扭曲,那只能是因為它偏離了這種面對面的直接性和對稱性:有人開始不把別人“當(dāng)人看”,也就是從面對面的情境中抽離出來,如同操縱一個符號一般操縱他人,甚至算計、利用和陷害他人,由此才出現(xiàn)了不對稱的欺騙關(guān)系、強迫關(guān)系、剝削關(guān)系等。
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《我與你》
作者: [德] 馬丁·布伯
譯者: 任兵
版本: 北京聯(lián)合出版公司
2018年7月
列維納斯在《總體與無限》等著作中也強調(diào)他人的“面容”(visage),但他指的并不是這種面對面(face en face)的直接、對稱的關(guān)系。他甚至?xí)J為,這種關(guān)系對于倫理而言不是第一位的,而是基于對他人的無限責(zé)任。“面容”說的不是他人的完全在場,而恰恰是其缺席;或者說“面容”標(biāo)示著他人永遠超出其向我顯現(xiàn)的各個方面,仿佛一個“深淵”般喚起我的無限責(zé)任。
設(shè)若面對面的關(guān)系是最基本的倫理關(guān)系,那么在理想的倫理情境中,每個人對別人而言就是完全在場、完全透明的,甚至無須對話、無須表達自己,就可心意相通。但這樣一來,我們就不再是作為彼此不同的人在打交道,而只是某個巨大的、超個體的心靈(所謂“蜂巢心靈”,hive mind)的構(gòu)件而已。倫理問題因而實際上只是這個巨大的心靈在其內(nèi)部如何實現(xiàn)一致性的問題,而這完全可以通過基于自身同一性的思想來解決。換言之,倫理問題就被還原成了理論問題,還原成了思想在睡夢中的自我重復(fù)。
這就表明,倫理關(guān)系的前提,不在于雙方對彼此的完全在場,而恰在于總有一方是缺席的,是無限地超出這個關(guān)系的,是作為不可收編的“他者”的他人。只有如此,同情、信任和寬恕等倫理現(xiàn)象中的“溢出”或“無緣無故”才不是一時的頭腦發(fā)熱,而是有著來自倫理關(guān)系最深處的動機;而我們之所以要進入面對面的對話,甚至在社會中追求和實現(xiàn)正義,不是因為我們追求在交流中實現(xiàn)某種“萬眾一心”的狀態(tài),而是因為在試圖回應(yīng)無數(shù)種對他人的無限責(zé)任時,我們不得不有所取舍和權(quán)衡,因而也不得不有所虧待。這無數(shù)的無限責(zé)任如同深不見底的根系,撐起了人的倫理存在的“植被”。在地表,一切似乎都是可以認識甚至可以計算的,是有限者之間彼此在場的對等關(guān)系;但形成這樣的地表的緣由并不在于地表,而在于那不在場的地下,甚至可以說在于那無盡的深淵。死亡向我們揭示的生命的“另一端”(autrement),實則也意味著我們的“無端”(anarchie),意味著倫理不可能只在于在地表搭建一座堅實、合理而漂亮的建筑,由此便覺得自己無可指摘,而更在于永遠“虛懷”,傾聽地底的脈搏。
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《心靈奇旅》劇照。
但是,如果說倫理關(guān)系中的一方(作為他者的他人)是不在場的,這個關(guān)系如何還能成立?一切關(guān)系(relation)難道不都以各個關(guān)系項(relata)的在場為前提嗎?前文說到,對他人的責(zé)任,回應(yīng)的是“不眠不休”(即對他者的持續(xù)敞開)何以可能的問題。從而,責(zé)任不能理解為一種靜態(tài)關(guān)系。在靜態(tài)關(guān)系中,如果有一個關(guān)系項缺席,關(guān)系本身就得不到支撐。但在動態(tài)關(guān)系中,某個關(guān)系項的缺席有可能說的不是它根本不存在,而是說它以“抽身而退”的方式支撐乃至主導(dǎo)著關(guān)系。更具體地說,他人在我對其的責(zé)任中并不是“自顧自”地抽身而退,而是每每隨著我對其的接近而從我這里抽身而退。在這方面最典型的可能是父母對未成年孩子的責(zé)任:父母無法預(yù)料孩子可能會需要什么,無法按照一套從自己出發(fā)的邏輯來和孩子打交道,而是必須在傾聽中回應(yīng),必須為孩子而在(être disponsible),而這就意味著能被孩子可能的需求和呼喚“刺痛”,意味著為之“不眠不休”。“為……而在”不屬于自身同一的自我的存在,因為父母不能通過讓孩子對自己完全“在場”(知曉并操縱其一切)來把孩子變成自己的“人生規(guī)劃”的一部分。這個道理也適用于其他類型的責(zé)任關(guān)系。
在真正的責(zé)任中,越是進一步與他人打交道,他人就越不可化約為我們自己的一部分。責(zé)任關(guān)系因此是同“無限”(l’infinie)的關(guān)系:無限既是對有限(自我)的不斷超越,又通過這種超越而在有限(自我)之內(nèi)起作用。這是一種從根本上不對稱的關(guān)系,卻并不因此就是不平等的關(guān)系。從不對稱的(無限)責(zé)任關(guān)系出發(fā),可以設(shè)想對稱的“面對面”關(guān)系如何產(chǎn)生;而從“面對面”的關(guān)系出發(fā),卻無法設(shè)想不對稱的責(zé)任,反而只能把一切不對稱的傾聽、奉獻和“為……而在”都理解為不平等。
在責(zé)任中成為人
至此,倫理責(zé)任仍然顯得像是人涉入的一次“歷險”,仿佛原本可能有無責(zé)任的、倫理上“中性”的,或者按照尼采的話來說“非道德”的人,而人們只是偶然邁進了倫理關(guān)系,邁進了對彼此的無限責(zé)任。在如今的許多人看來,這似乎是理所當(dāng)然的:他們明確地劃定自己的責(zé)任的邊界,將不受自己行為左右的一切事情排除在邊界之外,從而可以心安理得地對世界上時時、處處發(fā)生的苦難不聞不問。“脫責(zé)”(exonération)成了人在面對責(zé)任時的首要姿態(tài)。從社會上種種既得利益者到造成全球性災(zāi)難的跨國公司,這樣的例子數(shù)不勝數(shù)。
不過,這樣的想法有一個前提,即人的“主體性”首先意味著能力,意味著一個“自立”的人能去做的種種事情。在此基礎(chǔ)上,人能去做(但當(dāng)然不必去做)的事情之一是承擔(dān)起責(zé)任、進入倫理關(guān)系。不承擔(dān)責(zé)任,對于人的“人性”并無減損,甚至還被理解為一種“自由”。
而根據(jù)列維納斯的想法,上述前提是不能成立的。事實上,對能力意義上的“主體性”的設(shè)定,是“安然入夢”的形而上學(xué)最突出的特征之一。在形而上學(xué)看來,“主體”(subject)仿佛一個堅實穩(wěn)定的“基質(zhì)”(subiectum),而它所思、所做的事情則是在其上來來去去的“偶性”,隨時間流變,卻不觸及主體的本質(zhì)。列維納斯向這一傳統(tǒng)提出的問題是:既然主體被理解為“醒著”的,那么它從一開始為何又如何會“醒來”?進一步說,若非他人在責(zé)任關(guān)系中喚醒我,我又怎么會作為一個醒著的主體來行使自己的種種能力?
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伊曼努爾·列維納斯。
由于我們的討論發(fā)生在主體相信自己已經(jīng)不成問題地具備種種能力之際,我們并不能直接訴諸主體誕生“之前”的情形。畢竟,我們都是作為思想和行動的主體在這里討論。但是,我們?nèi)匀豢梢蕴岢鲆粋€問題:我們擁有種種能力,是為了什么?這個發(fā)問直接觸及了人生活的意義;而聲稱擁有能力只是為了享受對它們的擁有和使用,似乎只是一種空虛無聊的托詞。列維納斯的回應(yīng)是,擁有能力是為了回應(yīng)(répondre)他人的呼喚——更準(zhǔn)確地說,主體性出于責(zé)任(résponsabilité)。按照自己的意志而自發(fā)地行動,這似乎是一項獨屬于人的尊嚴;而我們擁有它,并不是為了享受某種恒定的、舒服的狀態(tài),而是因為責(zé)任的“不眠不休”早已從根本上將我們從自身同一的恒定狀態(tài)中“拎”出來,其實也是解放出來,“迫使”我們擁有了自由。
除了責(zé)任以外,沒有什么能將每個人作為無可替代的個體“拎”出來。作為一種同“無限”的關(guān)系,責(zé)任仿佛在對我們每個人說:就是你!不可能是別人!固然,在由對等關(guān)系組織起來的社會里,一個人扮演的角色往往是可替代的。但是,這種替代即便不影響社會運轉(zhuǎn)的功能,也會完全改變責(zé)任對于責(zé)任主體的意義。甚至可以說,我們的人生的意義是如此依賴于我們涉入的種種責(zé)任,以至于它不僅不容許我們找人“替下”自己,而且甚至不容許我們一邊“扮演”那個負責(zé)任的人,一邊在內(nèi)心把自己從責(zé)任中抽離出來。多少人致力于做一個好父親、好伴侶、好孩子,而實際只是在扮演這些角色,只是在模仿一個這樣的形象;對于這些人而言,自身同一的自我再度占了上風(fēng),他們因此必定重新陷入“睡夢”的無聊和淡漠之中,再也感受不到責(zé)任的“刺痛”,再也無法擁有足以對抗虛無感的意義。責(zé)任帶來意義的方式,實則是通過其超越性和無限性,通過其不可償還和無可替代的特征,通過他者無盡地“抽身而退”,而讓每個人“不知所措”,又在這種不知所措之中重新找到自己。
因此,自由并非出于自由并為了自由,而是出于責(zé)任并為了責(zé)任。用列維納斯的話來說,責(zé)任乃是自由(主體性)的“不可追的過去”(passé immémoriale);當(dāng)人已經(jīng)是人,責(zé)任對人的喚醒就已經(jīng)完成了,人并不“記得”這次喚醒,而是每每遺忘它,把自己當(dāng)作可以不負責(zé)任的游蕩者。但這是一種“夢游”;真正的“做人”則在于重新喚醒自己同責(zé)任的淵源,喚醒那在地底的深淵無窮延展的根系。列維納斯由此總結(jié)道:“只有(面向)他人的人道主義才是人道的。”
本文為獨家原創(chuàng)內(nèi)容。 作者:劉任翔;編輯:李永博;校對:王心。 歡迎轉(zhuǎn)發(fā)至朋友圈。
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