同人于野：無心之同與無悔之同

分享拙著《周易感通》的同人卦節選，配圖還是講石濤畫語錄運腕章第八的課稿，因為上次有個叫“真悟空”的朋友拍到后放了我鴿子，只能重拍。

《周易感通》之同人卦講稿（節選）

柯小剛（無竟寓）

靜坐所為何事？正如同人卦象所示，靜坐就是把自己的心放到天空之下，使心如天空澄澈，如離火光明。所以，靜坐雖在斗室，而心之所向，卻是寥廓遠方。同人離下乾上，正如靜觀所見心靈的天空，空明浩渺。同人上乾為天，下離為眼為心。天地無心，而以圣人之心為心。自覺于此，就是仁人。以此做工夫，就是修行。由之而行，可同人，可通物，可達道，可“通天下之志”，不再抵牾障礙、捍格不通，便是同人之義。

“同人于野”之“野”，在靜坐經驗中則是心靈的曠野。如果沒有靜坐之“野”，日常生活就容易陷入“正墻面而立”的狹隘心境，難免到處與人相爭。其實，同人諸爻亦多相爭之象，原因正在于未得其“野”。同人至上九乃得“同人于郊”，而“野”比“郊”還要遠。這意味著，同人諸爻到最后也沒有達到“野”。這就是為什么同人雖同，而卦中諸爻反而充滿爭奪之象的原因。

靜坐亦如是。實際靜坐中，很多時候也達不到《莊子·逍遙游》所謂“無何有之鄉，廣莫之野”。很多時候，貌似安詳的靜坐實際上翻江倒海，雜念紛紛，自己跟自己打架，不可開交。這正是同人諸爻的相爭之象。但只要有“同人于野”的理想在，行者就不會迷失方向，知道自己終究要去往何方。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

“同人于野”，這又是把卦名直接嵌入一句話中了。在前面讀過的卦中，“履虎尾”“否之匪人”等，亦如此類。這類表達方式更突出一種動作趨勢，或是一種希望。同人從初爻的“同人于門”，到六二“同人于宗”，一直到上九“同人于郊”，都沒有達到卦辭的“同人于野”。這意味著“于野”并不是“同人”的現實，而是“同人”的趨勢。所以，在卦辭中，“同人”不是作為單獨的命名而給出，而是被嵌入一句表達未來趨勢的話中來給出卦名。阿甘本所謂“到來中的共同體”（The Coming Community）庶幾近之。中國古典意義上的“大同”“天下”，亦猶此意。“大同”是永遠在到來中的齊之不齊、和而不同，它永遠沒有一個終結的確定形態，而是永遠在到來之中。

否卦之名被嵌在“否之匪人”的表述中給出，也有類似的微妙含義。這種表述方式說明：“否”并不是一種完全確定的現實，而是一種走向否閉的趨勢。實際上，完全的否隔不通是不可能實現的。天地之化，無一息停留。“否”只是大化流行樂章中的休止符，仍然諧振于大化旋律的律動中，與其他音符一樣構成著天地交響的整體。所以，“否”不是某種固定的結果，而是大化流行中的否閉瞬間。這便是它為什么不被直接名詞化地命名，而是要在“否之匪人”的表述中，動態地間接給出卦名的原因。“否”因“匪人”而得勢，亦可因“證人”之工夫（劉宗周）而傾否之勢，復泰之勢。

“履虎尾”亦然。履卦是六十四卦之中，第一個不直接給出卦名而在事態表述中給出卦名的卦。《雜卦傳》云：“履不處”，“不處”就是不停下來。如此不能停下來，以至于連最初的卦象命名都不能脫離事態進程而停下來。只有停下來面對，才能對事物進行對象化的靜態命名。但是，這樣做的結果卻會直接違反其所以命名的卦象之義。同人之所以同，履之所以履，皆如是也。

《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

“柔得位得中而應乎乾”指六二以陰爻居陰位，且在下體之中，上應乾卦。特別值得注意的是，這里說的不只是上應九五一爻，而是把整個上體乾卦都作為應的對象。這意味著同人之所以同，在以人法天，以心法道。所以，同人“利涉大川”之象，是“乾行”之德的體現：“同人曰，同人于野，亨，利涉大川，乾行也。”整個同人卦所體現的德行，正如乾之剛健有為、自強不息。同人之象，正是人同天、人法天之象。人能法天，人能同于天，人與人才能相與和同。

“唯君子為能通天下之志”的“志”，終究來自天人合德。下體離卦是人之心，上體乾卦則是天之性。人心之所往，朝向天命之性，便是“通天下之志”。通志之通，就是同人之同。同人之所以能同人之心，就在于君子能通天之性。同人之君子就是能讓天下萬物顯現，讓人心自見和相見于天性之光中的人。如此，乃可以“通天下之志”。子曰：“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》）。只有通過天命之性的自覺才能在習俗差異中形成生命意義的共識，建立多元共存、和而不同的社會政治生活——這便是同人，這便是“通天下之志”。誠能如此，則習俗不同而人心可通，天下各異而本性實同。莊子云：“吹萬不同，而使其自己也”（《莊子·齊物論》）。

今日世界最缺的就是“通天下之志”的同人之象。如今每個人都被困在算法資本和算法權力給你量身定造的信息繭房之中，而身處其中的囚徒還自以為一切只是出于自己的個性化選擇。如何掙脫算法的軟性奴役，沖破信息繭房，找回天下人心的通志，發展真實的個性化和多元生活，將是未來人類的首要挑戰。有鑒于此，深思同人卦義，有著深遠而急迫的現實意義。

《象》曰：天與火同人，君子以類族辨物。

注意這里不是《象傳》常見的“天下有火”一類句法，而是“天與火同人”的奇特表述。古文不加標點，因而保有豐富的多義性，乃至復調的感覺。加標點之后，有些微妙的語感就丟了。“天與火同人”可以是“天與火，同人”，即“天與火，這個叫‘同人’”，也可以是像“我與你同志”“他與我同事”一樣說“天與火同人”。這個意思就很微妙了，仿佛是說人之為人的組成原理是“天”與“火”之“同人”。天“與”火，則人“與”天，天人相“與”。《易經》卦爻辭常如詩句，多在可解不可解之間，只可意會，難以言傳。這就像書法中的字間連帶，常在可斷不可斷之間。筆畫起止分明，但又一片化機，這才是最好的。讀《易》如讀詩，有時要進入一種夢幻狀態，讓某些感覺更敏銳，比清醒時還要清醒，才能漸漸透入其中。所以，“天與火同人”就像是“天”“火”“同人”三個詞的串燒，有連筋帶骨的感覺。書法上不是強調連綿不絕的“筋力”嗎？剛才上課前，大家都在寫《冠軍帖》，那個書跡就是“一抓一把”“一拉一串”的類型。

“以類族辨物”是一團一團的。“族”不就是“團”嘛，“花團錦簇”就是一團一團的。看人看事，包括自我認識，很多時候都不是條分縷析的。有時條分縷析反而看不清楚，一團一團地看卻得明辨。“黃帝遺其玄珠”寓言中的“象罔乃可以得之”（《莊子·天地》），即此意也。在微觀世界，人們發現能量竟然都是一團一團發送的。能量是波，不是粒子，但為什么也有一團一團的特征？反過來，粒子雖然相互斷開，但也有波的連續性。“類族辨物”就是在“辨”中有“不辨”，它是一種直覺性的觀感，不是條分縷析的邏輯判斷。我們看藝術作品的風格和氣韻，也是“類族辨物”式的直覺，不是條分縷析的分析。“天與火同人”的表述如果改為“天下有火”或“明照天下”之類，把萬物都照得纖毫畢現，就不是“以類族辨物”了。

“類族辨物”與同人之義，其實看上去恰恰是相反的。同人之同似乎是不作分別，但《象傳》之意卻是越辨物越能同。這讓人想起睽卦《象傳》的“君子以同而異”。睽是背離，字面含義恰與同人相反，但深層義理恰恰相通。如果說睽是“君子以同而異”，那同人的“君子以類族辨物”其實就是“君子以異而同”。同人并不是鄉愿之徒那樣的毫無原則地去與人同，而是能分辨，所以能會同，亦即“君子以異而同”。這個意思，清代經學家焦循曾有深入發揮。他說，唯善與人同故善與人異，唯善與人異故善與人同。善同善異是同一種善，能同能異是同一種能力。不懂拒絕的人，不會真的懂得接受；不會接受的人，也并不會真的懂得如何拒絕。

書法上也有同樣的道理：善提者善按，善按者善提了，提和按是同一個能力。只會一味按著寫字的人，真的會按嗎？如果根本沒有意識到自己是在按著寫，那他的按就只是不自覺的習氣，而不是自覺的能力，所以他并不真的會按。反過來，一上來就拎著筆寫字的人，他真的會提嗎？他都沒有意識到自己在提著筆寫，所以提也只是習氣，還沒有成為他的能力。只有當他哪一天忽然懂了什么是按，那一刻才會懂得什么是提；反之亦然，只有懂得什么是提的時候才會真的明白什么是按。讀書和生活的關系也是這樣。有的人說讀書人不會生活，但那是真會讀書的人嗎？反過來，不會享受讀書快樂的人真的懂得生活嗎？這是很讓人懷疑的。

初九：同人于門，無咎。《象》曰：出門同人，又誰咎也？

“同人于門”之“門”可直觀于爻象。六二和九三可視為半個艮卦，其象如門，而初九當此門前。“同人于門”是走向“同人于野”的第一步。雖然離野還遠，但至少跨出了門，而且一出門就能與人同。同人可以說是一個教我們如何走出自我局限、走向廣闊空間的卦。同人六爻從門口走出，經歷一系列征戰，經歷“先號啕而后笑”和“大師克相遇”的曲折，終至“同人于郊”的開闊地帶。郊雖已開闊，但還不及野。雖然六爻到最后也沒有走到卦辭所許的“同人于野”，但向野之心、同人之志貫穿了六爻始終。可見“通天下之志”是一個持續的過程，即使不一定達到最終結果。故“出門同人，又誰咎也？”體其心志之言也。

上九：同人于郊，無悔。《象》曰：同人于郊，志未得也。

“郊”是離開了城，離開了國，已經到了郊，但還沒到卦辭中的“同人于野”之野。這意味著，直到同人卦行將結束的上九，還沒有達到卦辭的總體期許。這是怎么回事呢？郝敬《周易正解》所謂“卦外有卦”可以幫助我們思考。同人雖止于上九“同人于郊”，但從初九開始的逐漸走向開闊境域的趨勢并未終止。所以，可以想象“同人于野”發生于卦外，是同人的卦外之象。但另一方面，正因為“同人于野”是同人六爻的共趨之境，所以它雖然發生在卦外，卻恰恰是同人之為同人的卦義之本、卦德之源。對人類生活來說，這種經驗并不陌生，因為人生的意義也恰恰來自有生之年的短暫時間之外。

關于卦外之卦，還可以多講幾句。船山《周易內傳》解坤卦的時候，也講到過類似的意思。坤卦上六“龍戰于野，其血玄黃”，他說這時坤卦是結束了，但后面的無窮留白耐人尋味。可以想象坤卦卦外還有好多龍，來自乾卦的龍，與之相遇，發生了很多事情，只是卦內未見。所以，船山常以顯隱解《易》，認為卦之六爻只是顯出來的部分，卦外還有大量隱而未顯的部分。漢人講“伏卦”，也可以從這個角度理解。

從上九出發，可以繼續往前想卦外之象，也可以回過頭來發現它與初九的某種相似之處。上九“同人于郊，無悔”，可謂無悔之同；初九“同人于門”，還不知道九三伏莽、九四乘墉的險惡就天真無邪地見同于六二了，這可算是無心之同。比較一下九三、九四、九五，為了同于六二而大動干戈，無論是真的打起來了還是沒打起來，總歸吃相不那么好看，跟卦辭所謂“同人于野”之象相差甚遠。而六二本人呢，也遠沒有理解“同人于野”的空曠境界，它是“同人于宗，吝道也”，格局比較小。比較接近“同人于野”的反倒是剛出門見世界的“同人于門”。“同人于門”雖說空間最小，但它是無心之同，所以反而不小。他一出門就碰見六二，也不知道六二跟那么多人牽扯糾葛，以至于干戈欲起。初九挺無辜的，就跟履卦初九的“素履之往”似的，全然出乎無心。上九則因遠離六二，亦近初九之無心，未曾卷入中間三陽對六二的爭奪，沒有參加“選秀”。現在很多選秀造星節目被曝黑幕，讓人覺得可悲可憐。娛樂明星是這個時代的王者，不但利益巨大，還有很多榮譽、光環、流量。流量就是一種同，同人之同，只不過這個同人只是鄉愿地迎合大眾，同人于市，而非“同人于野”。今天小學生的夢想都是做網紅、明星。這里面有太多妖嬈，使人們為之“競折腰”。但上九跟他們不一樣，上九“同人于郊”，仿佛置身世外，與世無爭，但又不孤僻，反而是善與人同，只不過從者不眾，只能同人于郊。所以，反倒是最遠離大家爭相與同之對象的上九成為最接近“同人于野”的一爻。本來大家以為六二是同人之所以同的標志，誰能爭取到與六二合同的機會，誰就能蓋上同人認證的印章，但最后才發現，恰恰是一個無心爭奪的、離爭奪對象最遠的上九，反而是最接近同人本質的一爻。這是特別耐人尋味的。

“同人于郊，無悔”，這個“無悔”也蠻有意思的。號啕也好，笑也好，吉也好，兇也好，有咎也好，無咎也好，都不如無悔。無悔出于無求，無求則無悔。無求無悔還不是“悔亡”，因為它根本上就無悔。所以，“無悔”跟“同人于野”的狀態是相合的。“郊”往前走一點，也就是“野”了。野中之同，就更是無心之遇、無求之合、無悔之同了。也許上九“同人于郊，無悔”才是同人的開始。當同人卦結束之后，同人才剛剛開始，正如《逍遙游》終篇于“無何有之鄉，廣莫之野”的時候，不困于大亦不囿于小的逍遙方才可能開啟。