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文 | 飛劍客
近年來不只是在鍵政圈語境中,在社交媒體的日常語境中,“主體性”一詞也頗為流行。我們常常會看到這樣的提問:“主體性強的人有什么表現(xiàn)?”、“如何培養(yǎng)自己的主體性?”初次接觸這個詞匯的人,大概會頗有幾分格局打開的感覺。
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不過多瀏覽知乎、小紅書等平臺的此類問題后就會發(fā)現(xiàn),這類問題下的往往呈現(xiàn)出一種對“主體性強”的標(biāo)準(zhǔn)化想象,比如:
“不再關(guān)心別人看法,我的世界我自己的感受最重要。”
“拒絕討好,拒絕戀愛腦,隨時都能抽身離開。”
“能忍耐的人都是主體性缺失的人。”
“這是我自己的選擇,一定有天然的正當(dāng)性。”
人們有時會借助一些略顯陌生或新穎的詞匯,來包裝和正當(dāng)化一些在日常生活中難以直抒胸臆的主張。和鍵政圈中對“主體性”的使用有明顯區(qū)別,小紅書類語境中的“主體性”大概是一種笛卡爾式的自我確立,之所以流行,可能是因為被主流的意識形態(tài)征召會產(chǎn)生不適感(比如各種對集體主義的曲解和敵視);也可能是因為自身歷史的童年或者成長中的創(chuàng)傷會導(dǎo)致人際關(guān)系處理不好,多是因親密關(guān)系,所以會去說要找回主體性,確立一些自我的邊界,原則,修復(fù)童年創(chuàng)傷去更好的處理人際關(guān)系,這方面做點心理建設(shè)并沒有什么問題。
但另一方面來說,很多自媒體在這方面的作用主要是逢迎當(dāng)下的網(wǎng)絡(luò)原子人,通過使用一套特定的術(shù)語,如“內(nèi)耗”、“邊界感”、“配得感”、“男凝”、“NPD”等,幫助用戶形成一個“覺醒的”、“追求自我”的圈層,他們嘴里的主體性和戶晨風(fēng)喜歡說用蘋果手機去山姆超市是一個東西。只不過戶子把這種抽象的享樂游戲物化實體了,把那種優(yōu)越感改造成一種切實可行的消費行為了。
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當(dāng)然,有人會說,你看到這些說法都是偽主體性,“真正的”主體性是對自己的能力和定位有清晰的認(rèn)知,知道自己應(yīng)該干什么能干什么,而上面剛剛提到的只知道要這要那的不是主體性強,那是巨嬰。
主體一詞之所以備受偏愛,一個原因可能是與近代中國經(jīng)歷的殖民壓迫有關(guān)。近代中國經(jīng)歷殖民壓迫,反殖民斗爭強調(diào)當(dāng)家作主或民族主體性,賦予其積極的政治意涵。在此語境下,主體往往被理解為主人翁,關(guān)鍵正在于“主”與“奴”的二元對抗。
如果追溯歷史,我們能看到一個宏大的、關(guān)于“知識”的變遷過程:
前現(xiàn)代的主體一般叫老天爺、上帝或者梵,即都有一個超越于我們之上的意義的裁決者,而啟蒙運動以后,大寫的“人”成為了主體。作為主人的一方,要求萬物效忠、服務(wù)并任其改造使用。不過這種觀點也暗示了主體與客體之間的權(quán)力關(guān)系,其中主體通過自身的意志和理性將外部世界包括他人對象化、工具化,從而實現(xiàn)對環(huán)境的控制和利用。
別看這只是一種觀念,它不僅僅被媒介傳播,更通過哲學(xué)、科學(xué)、法律、教育等社會制度被不斷重復(fù),最終被不少現(xiàn)代人內(nèi)化為不證自明的社會現(xiàn)實。可以說自從啟蒙運動以來,我們從小就生活在一個默認(rèn)“人類是萬物靈長”、“科技征服世界”的意義世界中。
從個體上來說,主體性強的人強調(diào)自我的中心地位,使個體傾向于以自身的感受、目的和需求為導(dǎo)向,從而將其他事物視為實現(xiàn)這些目的手段。所以市面上流行的強主體、找回主體性的意見也基本是建議人們把他人當(dāng)成NPC、工具人,該斷就斷,這是自我工程的一種常見策略,它將不可控的社會關(guān)系簡化為可預(yù)測、可管理的資源或“環(huán)境變量”。
更大的角度來說,資產(chǎn)階級的整個意識形態(tài)的一個基礎(chǔ)就是主體論。無論經(jīng)濟學(xué)講的市場交易,還是政治學(xué)里的社會契約,都默認(rèn)了一個前提假設(shè):主體或者個人是先于社會而存在的,然后才彼此湊在一起形成社會。但你細(xì)想,這其實是倒因為果:人從來都是被特定社會關(guān)系塑造出來的,根本不存在“天然”的經(jīng)濟人或法律主體。
資本主義不是某天突然從石頭里蹦出來的,它是在封建社會、行會制度這些“非資本主義”的母體里慢慢孵化出來的。關(guān)鍵在于,只有當(dāng)人被改造成適合資本增殖的“主體形態(tài)”時,這些舊制度才會轉(zhuǎn)型為資本主義。
既然這是一個基礎(chǔ)性的思維,那么解構(gòu)諸如自由主義的經(jīng)濟人主體,即那種將人視為純粹自私利己之同質(zhì)存在的神話,揭示社會結(jié)構(gòu)功能對人的影響,便十分必要了。
早在馬克思那里,就在擊碎啟蒙傳統(tǒng)中那個自以為是、先驗的主體神話。馬克思揭示的資本主義底層邏輯中,人并非真正自主的主人,而是被悄悄壓扁、塞進了經(jīng)濟關(guān)系的格子里,成了某種功能的化身。就像《資本論》所揭示的,人是資本自我增殖這一過程的人格化。這種去主體化的剖析并不是要否認(rèn)人的存在,而是要掀開那層自由主體的意識形態(tài)面紗,揭示其背后被社會關(guān)系所規(guī)制的實質(zhì)。
不過在后續(xù)的左翼思想里,很多批判被推演到了極端,像拉康這種法國理論家的學(xué)說成了不少網(wǎng)哲酷愛念的經(jīng),他們熱衷于援引拉康來挑戰(zhàn)傳統(tǒng)哲學(xué)的主體觀,即人并非自主自律的行動者,除了馬克思說的社會關(guān)系之外,也被語言、他者欲望(在阿爾都塞這里則具體為意識形態(tài)國家機器)所塑造的存在。我們所以為的自我,實則由想象的認(rèn)同、符號秩序的規(guī)訓(xùn),以及無法被符號化的真實經(jīng)驗共同撕裂而成,人或者說主體始終處于一種內(nèi)在分裂的狀態(tài)。
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但是這種無主體的思想也面臨很大困境:如果我們冒然否定主體,如果連行動者本身都是被結(jié)構(gòu)決定的幻象,那么變革世界的實踐又該由誰發(fā)起、如何可能?
于是不少人就陷入否定一切行動可能的犬儒主義或后現(xiàn)代的囈語中,甚至成為一種為現(xiàn)存秩序提供隱性辯護的精致的虛無主義——我們能從當(dāng)下不少后現(xiàn)代人中看到這樣的特點。
主體是被建構(gòu)的這一理論本身不是中立的學(xué)術(shù)發(fā)現(xiàn),而是發(fā)達資本主義社會存在的思想反映(性別建構(gòu)論也類似)。當(dāng)資本主義生產(chǎn)關(guān)系需要彈性積累與靈活的勞動力時,建構(gòu)主義恰好提供了哲學(xué)合法性。
社會學(xué)家、人類學(xué)家做了不少研究,最經(jīng)典的是威利斯的《學(xué)做工》,里面也提到了工人階級子弟通過“反學(xué)校文化”將自己建構(gòu)為叛逆者,但最終主動再生產(chǎn)了自己的階級位置。這正是主體自己選擇的馴服順從。
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就如同前面提到的,很多流行理論的一個困境在于:如果主體純粹是資本主義社會關(guān)系的建構(gòu)物,那么批判和超越資本主義的主體性基礎(chǔ)從何而來?這種焦慮確實驅(qū)動著當(dāng)代的理論家去尋找主觀能動性源泉在哪。總之規(guī)則總有bug、有悖論、有執(zhí)行失敗的時刻,你卡在系統(tǒng)bug時的那個視角,既屬被建構(gòu)的游戲內(nèi)部,又能洞見系統(tǒng)的不一致性,由此獲得一種能動性,也叫可能性。
最古典的路徑就馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》提到的:人不是抽象建構(gòu)物,而是“一切社會關(guān)系的總和”,但關(guān)鍵在于實踐對關(guān)系的改造,在于生產(chǎn)實踐活動的自我超越性,也就是說生產(chǎn)力發(fā)展會撐破現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系。
后續(xù)的普殊同就強調(diào),資本主義的一個矛盾是時間本身的解放潛能被價值形式束縛,真正的主體性只能是來自“歷史的運動”,即那種由資本內(nèi)在矛盾驅(qū)動的、可能沖破價值形式的社會轉(zhuǎn)型。
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德勒茲和加塔利代表另一種回應(yīng)。資本主義具有一種自我解碼的矛盾性:它既不斷打破傳統(tǒng)束縛,像沖垮舊堤壩(解域化),又用市場邏輯重新編碼一切,加固新河岸(再域化)。而革命性不在于等待“歷史運動”去撐破外殼,而在于捕捉系統(tǒng)內(nèi)部那些逃逸線——那些被解除領(lǐng)域、被河水沖開、還沒來得及被堵上的支流,比如年輕人用盜版軟件搞出的創(chuàng)意、黑市里以物換物等等,這種主體性是非人的、分布式的、在裝配中生成的,講究的是用完即散,下次再裝。
德勒茲和加塔利也是當(dāng)代另類右翼、加速主義的思想資源提供者。比如另類右翼將德勒茲的非人流動等同于技術(shù)—資本的自動主義,認(rèn)為主體性應(yīng)徹底讓位于市場解域或“算法治理”。(見我們之前文章《尼克蘭德,另類右翼與黑暗硅谷的啟示》)
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還有一個思路是巴迪歐提出來的:主體不是被建構(gòu)的,而是被事件從建構(gòu)中撕裂出來的,這避免了人性假設(shè)。所謂事件,就是對現(xiàn)存秩序的斷裂,像一顆投入平滑水面的石子,激起無法被歸類的漣漪。
主體的誕生,恰恰在于他對這種事件的忠誠。通俗來說,作為個體我們確實被結(jié)構(gòu)、語言、知識、制度塑造著,這是是我們生存的常態(tài),我們是情境的動物,但我們偶爾會發(fā)生一些打破規(guī)則的大小事件,它無法被常規(guī)理解。你面臨選擇時,是假裝沒發(fā)生,還是開始追問“這事到底打開了什么新可能?”。如果你選擇后者,并持續(xù)地、有條不紊地探索、命名、組織、推廣這些新可能,你就成了主體。
就像真正的愛情一樣,忠誠于愛情這個事件意味著持續(xù)堅持到底般去冒險,通過對話、分享來保持愛情的活力,而不是一次獲得或者只是得到一個制度化的身份;忠誠藝術(shù)這個事件是一種你的創(chuàng)作上或者作為觀眾欣賞上的突破,要忠誠于這個突破,主體應(yīng)該支持這種挑戰(zhàn),并通過討論、推廣或再創(chuàng)作來延續(xù)其影響,而不是一次性消費;而對政治也是一樣,忠誠于政治事件意味著持續(xù)介入和開拓的領(lǐng)域,就像民主的要求是全過程,而不是一次性投票。
這里的主體生成觀和馬克思主義的主體觀無疑是有嵌合之處的。就像無產(chǎn)階級并非天生就是一個自為的、統(tǒng)一的歷史主體;它正是在階級斗爭的實踐中,從“自在”的階級轉(zhuǎn)變?yōu)椤白詾椤钡碾A級。主體性不是在書齋里被認(rèn)識的,而是在組織、在構(gòu)建新社會關(guān)系的具體進程中,被鍛造出來的。
通過上面的梳理我們會發(fā)現(xiàn),關(guān)鍵的問題始終是在什么具體歷史條件下,被建構(gòu)的主體能夠反過來建構(gòu)新的社會存在?當(dāng)社交媒體將“覺醒”變成流量密碼,把自我拆解為可購買的標(biāo)簽,那些宣稱要“奪回主體性”的逢迎、雞湯和雞血,或許早已淪為資本彈性積累的同謀。
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在這個意義上,實踐、階級斗爭、歷史運動——這些看似老生常談的、缺乏創(chuàng)意的選項,反而因其與物質(zhì)生產(chǎn)的直接纏繞,最難被收編為新的文化商品。
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不過我們也必須要承認(rèn),后革命時代,癔癥式,“覺醒”式,古風(fēng)BGM式,爛梗式的革命話語早已耗盡了自己的歷史能量。那種通過不斷宣布“決裂”來確認(rèn)自身存在的姿態(tài),最終只生產(chǎn)出一種表演性的激進,其根基并不比它所要批判的“偽主體性”更穩(wěn)固。
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從這方面,問題在于如何建立一個可持續(xù)的、可靠的再生產(chǎn)機制——不僅是理論的再生產(chǎn),更是改造社會關(guān)系之實踐的再生產(chǎn)。這要求我們從吶喊的姿態(tài)轉(zhuǎn)向艱苦的組織,從對“本真自我”的追尋轉(zhuǎn)向?qū)w性綱領(lǐng)的忠誠。
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另外,當(dāng)理論落回地面,個體終究要面對那個最具體的問題:我該如何自處?筆者倒是覺得,與其通過斷親、拉黑、建構(gòu)邊界來驗證主體性,不如嘗試打破邊界去愛一個人,去參與一件需要投入的事。
這需要耐心,為共同體、為發(fā)現(xiàn)、為信念進行長期而艱苦的工作,以及承受攻擊的決心,因為你的忠誠必然會與那個由表演性姿態(tài)和流量邏輯構(gòu)成的“意見”世界發(fā)生沖突。
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