挫其銳，解其紛；和其光，同其塵

文|幸福娃

“挫其銳，解其紛；和其光，同其塵”出自《道德經》，蘊含豐富的人生哲理。這句話教導我們，要消磨掉自身的銳氣，擺脫外界的紛擾，收斂自己的光芒，使自己與塵世的平凡相融合。

它倡導保持平和謙遜的態度，不鋒芒畢露，不與人紛爭，順應自然與社會，達到內心的寧靜和諧。這是一種高超的處世智慧，值得我們細細品味和實踐。

我們往往太過急切地要顯出自己的不同，亮出自己的才華，爭出自己的道理。

好比一把新磨的刀，鋒芒畢露，卻不知最先傷著的常是自己。你以為銳利是本領，殊不知懂得藏鋒才是更大的智慧。

先說這“挫其銳”。人年輕的時候，總怕別人不知道自己有本事。說話要占上風，行事要顯能耐，處處要做得比別人漂亮。

這才是年輕人原該有這般銳氣，只是這銳氣若不懂得適時收斂，便成了傷人的利器。

你鋒芒畢露，旁人便覺得刺眼；你事事爭先，別人便感到壓抑。日子久了，再寬厚的人也要退避三舍。

這就像山間泉水，從高處跌落時，水花四濺，聲響喧嘩；待流到平緩處，水面開闊了，反而能映照天光云影，容納更多風景。

一個人真正的成熟，往往是從懂得“藏”開始的。藏不是沒有，不是無能，而是知道什么時候該顯，什么時候該隱。

你看那些真正有本事的人，說話反而溫和平緩，行事反而從容淡定。

這是經歷世事后的了然——知道自己的分量，便不需要時時刻刻去證明。

把銳氣收起來，不是磨平棱角，而是給棱角包上一層溫潤的包漿，既保護了自己，也不至于無意中劃傷他人。

再說“解其紛”。人世間多少煩惱，都來自一個“爭”字。爭名爭利，爭對爭錯，爭情爭理。爭來爭去，心里便纏成了亂麻，剪不斷，理還亂。

有些人活了一輩子，就為爭一口氣，卻不知這口氣爭來了，失去了多少真正珍貴的東西。

老子說得透徹：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”這是世間許多事，本不必爭。

你看那流水，從不與石頭爭高低。遇到阻礙，便繞過去；繞不過去，便蓄積力量，等待時機。終究是水穿石而過，而非石擋住了水的去路。

生活中的紛爭也是如此，有些事當下看來非爭不可，過些時日再看，爭與不爭已無分別。

你在這里爭得面紅耳赤，失去的是內心的安寧；你在那里寸步不讓，丟掉的是更長遠的可能。

懂得化解紛爭的人，不是懦弱，而是看清了世事如棋，不爭一時一地之得失。

“和其光”三字最是微妙。人皆有光，或顯于才，或顯于德，或顯于某種特別的氣質。

這光本是好的，可若太過刺眼，便成了孤光自照，照不亮別人，也暖不了自己。

真正有智慧的人，懂得調和自己的光芒，該明亮時明亮，該含蓄時含蓄；既能照亮一方，也能融入眾光之中。

我們都見過這樣的人：才華橫溢卻讓人敬而遠之，能力超群卻總覺隔著距離。

不是他們不好，是他們的光太強太集中，旁人接近時，要么被照亮了缺點，要么被掩蓋了光芒，像午后的陽光透過窗欞，溫暖而不炙熱，明亮而不刺眼。這樣的光，人人都愿親近，人人皆感舒適。

最后是“同其塵”。這三個字最不易做到。人人都想超凡脫俗，出類拔萃，卻少有人愿意“同塵”。

可我們本就生在塵世，長在塵世，怎能不與塵同處？刻意標榜自己的清高，反而顯出一種造作；勉強維持所謂的體面，常常失掉了真實。

同塵不是同流合污，而是明白自己也是這塵世的一部分。有歡喜，有煩惱；會成功，也會失敗；有光鮮亮麗的時刻，也有灰頭土臉的時候。接納這些，才是接納完整的自己，完整的生命。

你看那些活得從容的人，他們身上總有一種“接地氣”的質感——既能談詩論道，也能說柴米油鹽；既能欣賞陽春白雪，也能理解下里巴人。

這種“同塵”，其實是一種深厚的人文關懷，是對生命本身的尊重與理解。

把這話連起來看，便是一個完整的人生境界：挫銳以養和，解紛以養靜，和光以養明，同塵以養仁。層層遞進，步步深入，最后達到的是與自我、與他人、與世界的和諧相處。

我們活在這個時代，節奏快，壓力大，人人都急著往前趕，急著證明自己。可越是如此，越需要懂得“挫銳解紛，和光同塵”的道理。

這不是教人平庸，而是教人如何在保持自我的同時，與世界溫柔相處；不是讓人放棄追求，而是教人用更智慧的方式實現價值。

生活從來不是非此即彼的選擇，而是在銳與鈍、爭與讓、顯與藏、清與濁之間，找到那個恰到好處的平衡點。

這個點不在別處，就在每個人的心里。找到了，便得了自在；得了自在，便有了真正的從容。

這大概就是古人留給我們最樸素的智慧：不必急著發光，先把光養在心里；不必急著出眾，先學會與眾人相處；不必急著攀登，先走穩腳下的路。

當你不再刻意追求什么的時候，該來的，反而都會自然而然地向你走來。