謙遜是治理的起點（人性不可預測，制度卻可設計）

孟子說，“人皆有不忍人之心”； 荀子言，“人之性惡，其善者偽也”。

在周秦巨變，禮崩樂壞的時代，各國都在找“新秩序”，所以，他們必須回答的問題不是“人性到底怎樣”，而是“皇朝倫理秩序靠什么才能成立”。

在此語境下，必須給君主一個“一句話就能聽懂”的合法性理由；給平民“我為什么應該服從”一個情感支點，于是“人性論”被當皇朝奠基的模塊，而不是心理學描述，

更接近“人性不可預測”心理學描述的“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流”（告子），“染于蒼則蒼，染于黃則黃”（墨子），“人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”（莊子）；要么被孟荀貼上“無父無君”標簽（告子），要么被邊緣化（墨、莊）；因為他們沒給出“一鍵治理”按鈕，滿足不了“馬上能用”的需求。

而之后，一整套歷時兩千年的選拔、教化、面子機制把“善惡”焊在了身份認同上。

“性本善”論成為后世儒家主流，給“德治”“內圣外王”提供心理地基，也讓許多國人特別迷戀“清官”“好皇帝”敘事。

“性本惡”論被法家吸走，變成“法后王”“賞罰分明”的制度主義；荀子的學生韓非、李斯直接把“性惡”推向極端，開出中國古代最冷峻的法治傳統。

但問題是，制度設計的起點不是“人性本善或本惡”，而是“人性的不可預測”；這不是悲觀，而是一種清醒的謙遜，我們不知道誰會在什么時候被什么誘惑擊倒，所以必須假設任何人都可能犯錯，甚至犯罪；制度的作用，不是消滅人性弱點，而是讓弱點不會演變成災難。

古人早已把兩種答案擺在書架上，只是皇帝常常只取自己喜歡的。

今天很多人下意識覺得，“人性靠不住”這句話，聽了不舒服，像在罵人，可如果放在制度語境里，它只是在提醒，不要把公共安全系在私人品德上。

你可以相信有人善良、有人克制、有人自律；但不能把所有人的未來，押在某一個人永遠不變上；因為權力的誘惑并不只考驗壞人，它更擅長考驗好人，尤其是那種“我是真為你好”的好人。

當最終裁斷權長期落在極少數位置上，且糾錯機制不穩定、成本高昂時，“好制度”會變成“好心人的臨時發揮”，一旦換人，一切重置。

這也是為什么，成熟社會談制度時，常常不是從“如何獎勵最好的德性”出發，而是從“如何防止最壞的失控”出發；

因為，當贊美圍成墻，真實信息進不來；當權力沒有剎車，決策會越來越依賴直覺；當代價由他人承擔，冒險就會越來越便宜；當反對等于背叛，糾錯就會越來越稀缺；這不是悲觀，而是一種謙遜，承認人會變，情境會變，誘惑會不斷升級。

壞不是突然發生的，而是一步步“合理化”出來的，“我也是為了大局”、“非常時期只能如此”、“反正他們不懂”、“我不下狠手，別人也會下”；你看，怪物未必從一開始就是怪物。

把人性只分成善與惡，很像用一把尺子量所有復雜曲線。更接近經驗的說法或許是，人有同情心，也有偏見；會自律，也會自我辯護；能為公，也會趨利；既怕懲罰，也渴望被認同；在被看見時更像君子，在無人處更像凡人。

所以，“人性不可預測”并不是說人像骰子亂滾，而是說：人對激勵、約束、觀眾與成本極其敏感；同一個人，在家庭里溫和，在崗位上嚴苛；在小圈子里慷慨，在陌生人面前冷漠；在可追責的場景里謹慎，在無人追責的場景里放縱并不稀奇。

制度不是要把人變成圣人，而是要讓普通人即使不圣，也不至于作惡成災，“制度優先”也并不等于“反道德”，它反而更尊重道德，更是在保護善意。

因為它知道，讓善良的人長期置身于無約束的誘惑中，是對善良的消耗；讓正直的人孤身對抗結構性壓力，是對正直的懲罰。

如果把公共治理寄托在“某個人更好”上，本質是在要求一部分人當英雄；而制度思維追求的是，不需要英雄也能運轉。

說到底，我們真正需要的不是“更完美的人性結論”，而是更成熟的社會共識，不把治理當成道德劇；不把運氣當成制度；不把個別清明當成長期保障；不把希望押在一張臉、一個名字、一次恩賜上。

“人性靠不住”如果只是一句牢騷，它會變成陰郁；但如果它是一句起點，它會帶來一種踏實，我們終于愿意承認，世界不靠祈禱維持，靠結構維持；不靠傳說變好，靠規則變穩。

注：本文僅探討制度設計的思維方式，無意定論，如有異見，歡迎討論。