山東
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本文資料來源：《金剛經》《赤壁賦》
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孔子曾說："四十而不惑。"這短短五個字，道盡了人生的一道分水嶺。
民間流傳著一句古訓："四十歲前求有，四十歲后求無。"乍一聽，讓人頗感費解——人活一世，誰不想多求些功名利祿、榮華富貴？為何到了四十歲，反倒要"求無"了呢？難道是讓人放棄追求，消極度日？
這句話的玄機，恰恰藏在佛門至高經典《金剛經》之中。世尊在靈山法會上曾對須菩提說："凡所有相，皆是虛妄。"又云："應無所住而生其心。"這兩句話，與"四十歲后求無"的道理，竟如出一轍，暗合無間。
一個是世俗的人生智慧，一個是出世的般若妙法，二者為何能夠殊途同歸？這"有"與"無"之間，究竟藏著怎樣的人生真諦？
一、何為"求有"？
要明白"四十歲前求有"的道理，須得先講一個故事。
唐代有位名叫裴休的宰相，此人位極人臣，權傾朝野，卻對佛法有著極深的造詣。他曾師從黃檗希運禪師，后來還將自己的兒子送入佛門出家，這個兒子后來成了一代高僧——法海禪師。
裴休年輕時，并非一開始就懂得佛理。他出身寒門，父親早亡，家中貧苦。少年裴休為了改變命運，日夜苦讀，懸梁刺股，發誓要考取功名，光耀門楣。
有一年冬天，大雪封山，裴休在一間破舊的寺廟里借住讀書。夜深了，油燈將盡，他的雙手凍得通紅，卻仍舍不得放下書卷。
寺里的老和尚見狀，端來一碗熱粥，問他："施主如此用功，所求為何？"
裴休答道："求取功名，改換門庭。"
老和尚又問："得了功名之后呢？"
裴休說："為官一方，造福百姓。"
老和尚笑了笑："施主有此志向，甚好。年輕人當有所求、有所為，這是正道。"
裴休不解："大師是出家人，不是講究四大皆空嗎？為何說'有所求'是正道？"
老和尚捋了捋胡須，說道："空，不是什么都沒有。你現在餓著肚子，難道想著'空'就能不餓了？你家中老母等著你奉養，難道念幾句佛號，銀子就會從天上掉下來？"
裴休聽得愣住了。
老和尚接著說："人生在世，該求的時候要求，該做的事情要做。種地的要求好收成，讀書的要求好功名，做生意的要求好買賣。這些都是正當的。佛法不是讓人逃避現實，而是讓人在現實中覺悟。你現在還年輕，正是'求有'的時候，等你把該有的都有了，再來參悟'無'的道理也不遲。"
這番話，裴休記了一輩子。
后來他果然考中進士，一路升遷，官至宰相。他做官清廉，政績卓著，深受百姓愛戴。他用前半生的"求有"，完成了一個士人應盡的責任。
這便是"四十歲前求有"的第一層含義：在應該奮斗的年紀，去追求應該追求的東西。
《論語》中記載，孔子說："吾十有五而志于學，三十而立。"
這個"立"字，便是"有"的體現。立身、立業、立家、立德——哪一樣不需要去爭取、去努力、去追求？
一個人若是年輕時就想著"無為"、"放下"，不去努力，不去奮斗，那不是修行，那是懈怠，是逃避。
佛門里有句話叫"借假修真"。這肉身是假的，這世間的功名利祿也是假的，但修行人要借著這"假"的東西，去悟那"真"的道理。你連"假"的都沒經歷過，怎么能明白什么是"真"？
二、蘇東坡的"有"與"無"
說到"有"與"無"，不得不提北宋大文豪蘇東坡。
蘇軾年輕時，才華橫溢，意氣風發。二十歲出頭便考中進士，名動京城。當時的文壇領袖歐陽修看了他的文章后驚嘆道："此人日后必將獨步文壇！老夫當避此人三舍。"
那時的蘇東坡，滿心想的是報效朝廷、建功立業。他直言敢諫，針砭時弊，一心想要匡扶社稷。他追求的是"有"——有功名、有作為、有理想、有抱負。
這種追求，本是讀書人的正道。
可命運弄人。王安石變法期間，蘇軾因為反對新法，被貶出京城。后來又遭遇"烏臺詩案"，險些喪命。此后他被貶黃州、惠州、儋州，越貶越遠，幾乎走遍了大宋的窮山惡水。
黃州是蘇軾人生的轉折點。
那年他四十四歲，正是"四十歲后"的年紀。被貶黃州后，他沒有俸祿，沒有地位，連住的地方都是借來的。曾經的朋友大多避而不見，生怕受到牽連。
有一天夜里，蘇軾獨自一人去承天寺找好友張懷民。兩人一起在庭院中散步，月光如水，灑滿了整個院子。
蘇軾看著月色，忽然嘆道："何夜無月？何處無竹柏？但少閑人如吾兩人者耳。"
這句話，看似自嘲，實則蘊含著深刻的禪意。
他說"何夜無月"——哪個夜晚沒有月亮呢？月亮一直都在那里。只是以前忙于追名逐利、汲汲營營，哪有心思去看月亮？
他說"但少閑人"——只是缺少像我們這樣閑著沒事的人罷了。這個"閑"字，不是無所事事，而是心閑。心里不再被功名利祿塞得滿滿當當，才能騰出空間來容納這清風明月。
正是在黃州，蘇軾寫下了《赤壁賦》。
他在文中說："惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也。"
清風明月，不需要花錢買，不需要求人給，人人都能享有。這就是"無"中的"有"，是放下執念后獲得的真正富足。
蘇軾還在黃州接觸了大量的佛法典籍，尤其對《金剛經》用功頗深。
《金剛經》有云："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"
這幾句話，蘇軾反復參悟。他漸漸明白，自己前半生追求的那些東西——功名、地位、權勢——就像是夢、像是泡影、像是露水、像是閃電，看似真實，實則轉瞬即逝。
他不是不曾擁有過。他做過翰林學士，做過知州太守，風光無限。可這些"有"，說沒就沒了，一紙詔書，便貶到這荒涼之地。
正是經歷了這番"有"，他才真正明白"無"的道理。
若是年輕時就讓他悟這個道理，他是悟不透的。因為他沒有"有"過，自然不知道"有"的虛幻；沒有"失去"過，自然不知道"得到"的虛妄。
這便是"四十歲前求有，四十歲后求無"的第二層含義："無"不是憑空而來的，是在"有"的基礎上放下的。
沒有拿起過，何談放下？
三、《金剛經》中的"有"與"無"
既然提到《金剛經》，便要細細講一講這部經典中關于"有"與"無"的智慧。
《金剛經》是大乘佛教般若部的核心經典，全名《金剛般若波羅蜜經》。"金剛"比喻般若智慧像金剛石一樣堅固、鋒利，能破一切煩惱執著；"般若"即智慧；"波羅蜜"意為到彼岸，即從煩惱的此岸到達覺悟的彼岸。
這部經，講的就是一個"破相"的道理。
什么是"相"？簡單說，就是我們執著的那些東西：我的名字、我的財產、我的地位、我的家庭、我的容貌、我的成就……這些都是"相"。
佛陀在經中說："凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。"
所有這些我們執著的東西，都是虛幻不實的。當你能夠看破這些"相"的虛妄本質，不再執著，那就是見到了"如來"——見到了真正的自己，見到了真理。
有一次，須菩提問佛陀："世尊，應云何住？云何降伏其心？"
——世尊啊，修行人應該把心安住在哪里？怎樣才能降伏那顆妄動的心呢？
這個問題，問到了修行的核心。
佛陀沒有直接回答，而是用了很長的篇幅來開示。歸結起來，核心就是那句："應無所住而生其心。"
"無所住"——不要讓心停留在任何地方，不要執著于任何東西。
"而生其心"——可是心又要活潑潑地運作，要做事，要生活，要修行。
這看起來像是矛盾的：既要"無所住"，又要"生其心"，這怎么可能呢？
其實不矛盾。打個比方：鏡子能照萬物，但萬物離開后，鏡子里什么都不留。鏡子有沒有"照"？照了。鏡子有沒有"執著"？沒有。這就是"無所住而生其心"。
一個人做事也應該這樣：該做的事認真做，但做完就放下，不要老是掛在心上，患得患失。
回到"四十歲前求有，四十歲后求無"這句話。
四十歲前"求有"，是"生其心"——要積極入世，追求正當的目標，承擔應盡的責任。
四十歲后"求無"，是"無所住"——有了足夠的人生閱歷后，漸漸看淡那些外在的東西，不再被它們牢牢束縛。
這兩者合起來，正是《金剛經》"應無所住而生其心"的人生實踐。
四、六祖慧能的頓悟
說到"應無所住而生其心"，不能不提六祖慧能大師。
慧能是禪宗的第六代祖師，被譽為中國佛教史上影響最大的人物之一。他的故事，充分說明了"有"與"無"的辯證關系。
慧能出身貧苦，父親早亡，他靠打柴賣柴養活母親。他不識字，從未讀過什么書。按世俗的標準，他一無所有——沒有學問，沒有地位，沒有財富，甚至連個完整的家都沒有。
可就是這樣一個"一無所有"的人，卻成了一代宗師。
事情的轉折發生在他二十四歲那年。有一天，慧能挑著柴到集市上去賣。賣完柴，他走出市集，聽見一家客棧里有人在誦經。
那人誦的正是《金剛經》。
慧能站在門外聽著，聽到"應無所住而生其心"這一句時，他的心忽然大大地震動了一下，像是有什么東西突然通了。
他進去問那位客人："你念的是什么經？從哪里學來的？"
那人說："這是《金剛經》，我從黃梅縣五祖弘忍大師那里學來的。五祖座下有弟子七百余人，常以此經教化眾生。"
慧能一聽，當下就決定去黃梅拜見五祖。
有人問他："你母親怎么辦？"
慧能說："自有人照顧。"
說來也怪，恰好有一位居士聽說了慧能的事，主動表示愿意供養他母親的日常所需。于是慧能就辭別母親，步行三十多天，到了黃梅。
五祖見了他，問："你是哪里人？來這里做什么？"
慧能說："弟子是嶺南人，來這里只為求作佛。"
五祖說："你是嶺南人，又是獦獠（當時對南方少數民族的貶稱），怎么能作佛？"
慧能答道："人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚身不同，佛性有何差別？"
五祖一聽，心中暗暗驚奇，知道這是個根器不凡的人。但他沒有表露出來，只是讓慧能去后院舂米、劈柴，干些雜活。
慧能就這樣在寺里干了八個多月的苦力，每天舂米劈柴，跟普通的雜役沒什么兩樣。
有一天，五祖宣布要選定傳法之人，讓弟子們各作一首偈子，呈上來看看各人的修行境界。
當時五祖座下首席弟子神秀，學識淵博，眾人都以為傳法之人非他莫屬。神秀也覺得自己最有資格，便寫了一首偈子貼在墻上：
"身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。"
這首偈子說的是：身體就像菩提樹，心就像明亮的鏡臺。要時時刻刻勤加擦拭，不要讓灰塵沾染上去。
眾人看了，紛紛稱贊，認為寫得極好。五祖也說："照此修行，可免墮落。"但他心里知道，神秀還沒有見性。
慧能在后院舂米，聽人傳誦這首偈子，便問是怎么回事。有人告訴他五祖選傳法人的事。
慧能聽了偈子，說："這首偈子雖然好，但還沒有見性。"
旁人不信："你一個舂米的，懂什么？"
慧能說："我也有一首偈子，勞駕哪位幫我寫在墻上，我不識字。"
有人便替他寫了。慧能的偈子是：
"菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。"
這首偈子一出，眾人嘩然。
神秀說的是"有"：有菩提樹，有明鏡臺，有灰塵，所以要"勤拂拭"。這是在"相"上用功，是漸修的法門。
慧能說的是"無"：菩提本來就不是樹，明鏡也不是什么臺子，本來就什么都沒有，哪里來的灰塵呢？這是直指本性，是頓悟的法門。
五祖看了慧能的偈子，心中大喜，但面上不露聲色，還用鞋底把偈子擦掉了，說："這也沒有見性。"
為什么呢？因為當時神秀的弟子眾多，勢力很大。如果公開表態傳法給慧能這個外來的雜役，恐怕會引起紛爭，甚至可能危及慧能的性命。
當天晚上三更，五祖悄悄把慧能叫到自己房中，為他講解《金剛經》。講到"應無所住而生其心"這一句時，慧能大徹大悟，說出了那段著名的話：
"何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。"
——沒想到自性本來就是清凈的，本來就沒有生滅，本來就圓滿具足，本來就不會動搖，本來就能生出萬法！
五祖知道他已經徹悟，當夜便將衣缽傳給他，讓他連夜離開，往南方去弘法。
慧能的故事告訴我們一個重要的道理：真正的"無"，不是什么都沒有，而是超越了"有"與"無"的對立。
神秀的偈子執著于"有"，以為有個東西需要擦拭、需要保護。慧能的偈子指出"本來無一物"，直接超越了這種執著。
但要注意，慧能并沒有否定修行。他后來弘法四十多年，度化無數眾生。他只是指出，修行不是在"相"上做文章，而是要直接契入本性。
講到這里，有一個關鍵的問題浮現出來：
既然"本來無一物"，那四十歲前還"求"什么"有"呢？直接"求無"不就得了？
這個問題，問得很好，也問到了點子上。
事實上，這正是很多人誤解佛法的地方。他們以為"空"就是什么都沒有，"無"就是不用做事。于是年紀輕輕就想著"放下"、"看破"，該承擔的責任不承擔，該努力的事情不努力。
這不是真正的"無"，這是逃避，是懶惰，是邪見。
真正的"無"，是在"有"的基礎上放下的。沒有拿起，何談放下？沒有經歷，何談看破？
慧能大師雖然悟到了"本來無一物"，但他在徹悟之前，踏踏實實在后院舂了八個月的米。那八個月的勞作，是他的"有"；那"本來無一物"的頓悟，是他的"無"。二者不可偏廢。
更重要的是，慧能大師在《六祖壇經》中，對于"有"與"無"的關系，還有更深一層的開示。
這個開示，揭示了"四十歲前求有，四十歲后求無"這句話的究竟義理——為何"有"與"無"不是對立的，為何真正的智慧是"有無不二"……
