山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
本文資料來源：《華嚴經》《金剛經》
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世間常有人說："佛門講'隨緣'，是不是叫人不要努力、聽天由命？"
這話乍一聽，似乎有幾分道理。你看那些和尚，整日青燈古佛，不爭名不逐利，動不動就說"隨緣吧"——這不是消極避世又是什么？
可若果真如此，歷代高僧大德為何又要跋山涉水、弘法利生？玄奘法師何必西行取經、九死一生？六祖慧能何必連夜南下、躲避追殺？鑒真和尚何必六次東渡、雙目失明仍不退轉？
這些祖師，哪一位是"不爭取"的？
問題的關鍵在于：佛門所說的"隨緣"，與世人理解的"隨緣"，根本就不是一回事。
《華嚴經》有云："若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。"這個"心"字，正是理解"隨緣"的鑰匙。隨的是什么緣？怎樣去隨？隨到什么程度？這里面的學問，深不可測。
若能參透這層道理，便能明白什么是真正的自在——不是無所事事的自在，而是做事而無掛礙的自在。
一、"隨緣"二字，被誤解得太深
先講一個故事。
唐代有位居士，姓龐名蘊，人稱"龐居士"。此人家財萬貫，卻把全部家產沉入湘江，帶著妻子兒女過起了清貧日子，以編竹籃為生。
有人問他："你把那些錢財施舍給窮人不好嗎？為什么要沉到江里？"
龐居士答道："我一生被這些東西害苦了，怎么能再拿去害別人？"
這番話，聽起來像是消極厭世。可龐居士的修行境界，連當時的禪宗大德都贊嘆不已。馬祖道一、石頭希遷這兩位一代宗師，都與他有過深入的交流。
龐居士有一句名言流傳至今："好雪片片，不落別處。"
有一年冬天，大雪紛飛。龐居士與一位禪師在庭院中賞雪。龐居士指著漫天飛舞的雪花說："好雪片片，不落別處。"
禪師問："落在何處？"
龐居士伸手接了一片雪花，說："落在這里。"
禪師又問："不落別處是什么意思？"
龐居士一巴掌打過去。
這個公案，歷來被禪門視為"隨緣"的絕妙開示。
雪花飄落，它不會想著"我要落在那朵花上"或者"我要落在那片瓦上"。它只是隨著風，風往哪里吹，它就往哪里落。落在地上是它，落在樹上也是它，落在龐居士的手心里還是它。
這叫"不落別處"——它從來沒有想要落到"別處"去。它落在哪里，哪里就是它該落的地方。
這就是"隨緣"。
可世人說的"隨緣"，往往是另一個意思。
"工作找不到？隨緣吧。"——這是放棄。
"考試沒考好？隨緣吧。"——這是自我安慰。
"追她追不到？隨緣吧。"——這是逃避。
這哪里是"隨緣"？這分明是"認命"，是"擺爛"，是給自己的懶惰和怯懦找一個好聽的借口。
真正的"隨緣"，從來不是這樣的。
二、馬祖道一的棒喝
要理解"隨緣"的真意，不能不提禪宗的馬祖道一。
馬祖俗姓馬，四川人，是六祖慧能的徒孫，禪宗史上最重要的人物之一。他的弟子遍布天下，后來的禪宗主要流派，大多出自他的門下。
馬祖年輕時在南岳衡山修行，每天打坐參禪，非常用功。
當時南岳有位懷讓禪師，是六祖的弟子。他看見馬祖天天在那里打坐，便拿了一塊磚頭，在馬祖面前的石頭上磨來磨去。
馬祖起初不理他。可懷讓每天都來磨，磨了好幾天。馬祖終于忍不住問："你磨磚頭做什么？"
懷讓說："磨磚作鏡。"
馬祖說："磚頭怎么能磨成鏡子？"
懷讓說："磚頭磨不成鏡子，那你坐禪就能成佛嗎？"
馬祖一愣："那應該怎么做才對？"
懷讓說："譬如牛拉車，車不走，你是打車還是打牛？"
馬祖無言以對。
懷讓接著說："你學坐禪，還是學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。于無住法，不應取舍。你若坐佛，即是殺佛；若執坐相，即不達其理。"
這番話，把馬祖點醒了。
懷讓禪師的意思是：你以為每天坐在那里，一動不動，就是修行了？佛不是坐出來的！禪也不是坐出來的！你執著于"坐"這個形式，恰恰是沒有明白禪的道理。
這跟"隨緣"有什么關系呢？
關系大了。
馬祖執著的是什么？是"我要通過打坐來成佛"這個念頭。他有一個目標（成佛），有一個方法（打坐），他覺得只要按照這個方法去做，就一定能達到那個目標。
這叫"攀緣"，不叫"隨緣"。
"攀緣"是什么意思？攀，是攀附、攀爬；緣，是外在的條件、境界。"攀緣"就是心老是往外跑，抓住一個東西不放，想要通過這個東西得到那個東西。
馬祖抓住的是"打坐"，想要得到的是"成佛"。他的心被"打坐—成佛"這個邏輯鏈條捆住了，不能自在。
懷讓禪師一語道破：佛不是這樣"求"來的。
那怎樣才是"隨緣"呢？
懷讓說了一句關鍵的話："于無住法，不應取舍。"
"無住"是《金剛經》的核心思想。不住于任何一法，不執著于任何一個境界。打坐也好，不打坐也好，行住坐臥都是禪。你執著于"坐"，就被"坐"困住了。
馬祖后來開悟，成為一代宗師。他接引弟子的方法非常靈活：有時候一句話，有時候一棒子，有時候一腳踢過去，有時候什么都不說。
弟子們問他："怎樣才是道？"
他說："平常心是道。"
什么是平常心？就是不造作、不執著、不攀緣。餓了就吃，困了就睡，該做什么做什么。不要老是想著"我要成佛"、"我要開悟"、"我要得道"——越想越遠。
這才是"隨緣"的真義：該做什么做什么，但不執著于結果。
三、"隨緣"與"爭取"并不矛盾
講到這里，有人可能要問了：你說"隨緣"是不執著于結果，可我如果不執著于結果，怎么會有動力去做事呢？
這個問題問得好。
事實上，"隨緣"和"爭取"從來就不是對立的。
再講一個故事。
百丈懷海禪師是馬祖的弟子，也是禪宗史上的重要人物。他制定了《百丈清規》，為禪宗叢林建立了一套完整的規章制度。
百丈禪師有一句名言："一日不作，一日不食。"
——一天不干活，一天就不吃飯。
這位禪師活到九十多歲，每天都和僧眾一起勞作：種地、砍柴、挑水、掃地……什么都干。
弟子們看他年紀大了，不忍心讓他干活，就把他的工具藏起來。
百丈禪師找不到工具，當天就不吃飯。
弟子們沒辦法，只好把工具還給他。
這是一個"不爭取"的人嗎？當然不是。
百丈禪師每天認真勞作，這是"爭取"；但他勞作的時候，心里不掛礙"今天能收多少糧食"、"這塊地能不能豐收"，這是"隨緣"。
"爭取"說的是行為，"隨緣"說的是心態。
行為上要積極，心態上要放松。該努力的時候全力以赴，但結果如何，不要太執著。
《薄伽梵歌》里有一句話，雖然是印度教的經典，但道理是相通的："你只有工作的權利，沒有享受成果的權利。"
這話說得極好。
你能控制的是什么？是你的努力、你的態度、你的行為。
你不能控制的是什么？是結果、是命運、是他人的反應。
對于能控制的，全力以赴；對于不能控制的，坦然接受。這就是"隨緣"的智慧。
舉個例子。
一個人參加考試。他能控制的是：考前認真復習，考試時仔細答題。他不能控制的是：考題難不難、閱卷老師怎么打分、其他考生考得怎么樣。
如果他把注意力放在"能控制的"上面，全力復習、認真答題，這是"爭取"。
如果他考完之后，不患得患失、不胡思亂想，坦然等待結果，這是"隨緣"。
"爭取"和"隨緣"不但不矛盾，反而是相輔相成的。
一個只知道"爭取"而不懂"隨緣"的人，會活得很累。他每做一件事，都要計算得失，都要擔心結果，得之若驚，失之若驚。這樣的人，成功了也不快樂，因為他馬上又開始擔心下一個目標。
一個只知道"隨緣"而不懂"爭取"的人，會一事無成。他把"隨緣"當成了偷懶的借口，什么都不努力，美其名曰"順其自然"。這不是隨緣，這是懶惰。
真正的高手，是把"爭取"和"隨緣"結合起來：行動上積極進取，心態上從容不迫。
四、趙州禪師的"吃茶去"
禪門公案里，有一則著名的"趙州茶"。
趙州從諗禪師是唐代著名的禪師，活了一百二十歲。他的語錄以平淡中見深意著稱，"吃茶去"就是其中最有名的一則。
有一天，一位新來的僧人來參拜趙州禪師。
趙州問他："你以前來過這里嗎？"
僧人答："來過。"
趙州說："吃茶去。"
一會兒，又來了一位僧人。
趙州同樣問他："你以前來過這里嗎？"
這位僧人答："沒來過。"
趙州還是說："吃茶去。"
旁邊的院主（寺院的管事）覺得奇怪，問趙州："來過的您叫他吃茶去，沒來過的您也叫他吃茶去，這是什么意思？"
趙州叫了一聲："院主！"
院主應道："在。"
趙州說："吃茶去。"
這個公案，歷來讓人參究不盡。
趙州禪師在說什么？
來過的——吃茶去。
沒來過的——吃茶去。
問問題的——也是吃茶去。
無論你是什么身份、什么來歷、什么問題，答案都是一樣的：吃茶去。
這就是"隨緣"的極致。
茶還是那杯茶，你來過也好，沒來過也好，茶不會因為你的來歷而變化。你要做的，就是安安靜靜地喝這杯茶。
喝茶的時候，你心里在想什么？
如果你想的是"我是來過的人，我跟沒來過的人不一樣"，那你就喝不到茶的真味。
如果你想的是"禪師為什么叫我吃茶？這里面有什么禪機？"那你更喝不到茶的真味。
只有當你什么都不想，就只是喝茶——茶香、茶味、茶的溫度、茶在舌尖上的感覺——你才真正喝到了這杯茶。
這叫"當下即是"。
"隨緣"不是讓你去"隨"什么外在的緣分，而是讓你活在當下這一刻。
該吃飯時吃飯，該睡覺時睡覺，該工作時工作。不要吃飯時想著工作，工作時想著睡覺，睡覺時想著明天的事。
把每一刻都活好，這就是"隨緣"。
五、永嘉大師的"恰恰用心時，恰恰無心用"
唐代有位永嘉玄覺禪師，是六祖慧能的弟子。他寫過一篇《證道歌》，流傳千古，其中有兩句話：
"恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。"
這幾句話，初讀讓人摸不著頭腦，細品卻是"隨緣"的絕妙注解。
"恰恰用心時，恰恰無心用"——正在用心的時候，恰恰是沒有心可用的時候。
什么意思？
你有沒有這樣的體驗：當你全神貫注做一件事的時候，反而忘了自己在做事。
比如一個書法家在寫字，寫到入神處，他已經不覺得是"我"在寫字了，筆自己在走，墨自己在流，他和字融為一體。
比如一個運動員在比賽，打到酣暢處，他已經不覺得是"我"在打球了，身體自己在動，球自己在飛，他和比賽融為一體。
這種狀態，現代心理學叫"心流"（flow），禪宗叫"無心"。
"無心"不是沒有心，而是心沒有了分別、沒有了執著、沒有了對立。
有"心"的時候，有"我"和"事"的對立——我在做這件事。
"無心"的時候，"我"和"事"融為一體——只有"做"，沒有"我"在做。
這就是"隨緣"的高級境界：你做事，但沒有一個"做事的我"；你努力，但沒有一個"努力的我"。
這聽起來很玄，其實每個人都體驗過。只是大多數時候，我們做事的時候總有一個"我"在旁邊看著、評判著、擔心著。
"我做得好不好？"
"別人怎么看我？"
"這件事能不能成功？"
這些念頭，像蒼蠅一樣嗡嗡叫，讓你沒辦法專注，沒辦法投入，沒辦法真正地"做"這件事。
禪宗的訓練，就是要去掉這只"蒼蠅"，讓你做事的時候只有事，沒有"我"。
這才是真正的"爭取"——全身心地投入，不留一點余地給那些雜七雜八的念頭。
這也是真正的"隨緣"——順著事情本身的脈絡去做，不被"我"的執念所干擾。
六、"攀緣"是病，"隨緣"是藥
講了這么多，再來總結一下"攀緣"和"隨緣"的區別。
"攀緣"是什么樣的？
一個人想要升官。他每天都在想：怎么討好領導？怎么打壓對手？怎么表現自己？他的心，被"升官"這個目標牢牢抓住，一刻都不得安寧。見到領導，他的心就緊張；聽到同事升職，他的心就嫉妒；想到自己還沒升，他的心就焦慮。
這叫"攀緣"。他的心一直往外攀附，抓住"升官"這個緣不放。
結果呢？就算他真的升官了，他也不會快樂，因為他馬上又開始攀附下一個目標。他的心永遠在路上，永遠到不了。
"隨緣"是什么樣的？
同樣是一個想升官的人。他認真工作，踏實努力，該做的事情做好。但他不會整天想著"我要升官、我要升官"。升了，他高興，繼續努力；沒升，他也不沮喪，還是繼續努力。他的心，不被"升官"這個目標綁架。
這叫"隨緣"。他的心安住在當下，做好眼前的事，結果如何，順其自然。
"攀緣"的人，活在未來的目標里。
"隨緣"的人，活在當下的努力里。
"攀緣"的人，把快樂寄托在結果上。
"隨緣"的人，在過程中就已經獲得了快樂。
《楞嚴經》說："由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。"
心生萬法，萬法生心。你的心攀附什么，你就被什么束縛；你的心不攀附什么，你就從什么解脫。
"攀緣"是病。病根在哪里？在"執著"。執著于一定要得到某個結果，執著于一定要按照某種方式，執著于"我"的想法、"我"的期待、"我"的欲望。
"隨緣"是藥。藥效在哪里？在"放下"。放下對結果的執著，放下對方式的執著，放下"我"的種種妄念。
要注意，"放下"不是"放棄"。
"放棄"是什么都不做了。
"放下"是還在做，但心態不一樣了。
一個挑擔子的人，擔子壓在肩上，他很累。
"放棄"是把擔子扔在地上，不挑了。
"放下"是把擔子放下來歇一歇，然后換個姿勢繼續挑。
修行人講的"放下"，是"心"上的放下，不是"事"上的放下。事情該做還是要做，責任該擔還是要擔。只是做的時候，心里輕松，不掛礙；擔的時候，心里坦然，不抱怨。
講到這里，"隨緣"的道理似乎已經清楚了：行動上積極，心態上放松；做事要用心，做完要放下。
可還有一個更深的問題沒有解決。
有人會問：你說"隨緣"是順著緣分去做事，可這"緣"到底是什么？我怎么知道哪個是該隨的緣，哪個是不該隨的緣？
這個問題問到了關鍵處。
比如一個人遇到了一個發財的機會，但這個機會需要他做一些昧良心的事。這算不算"緣"？該不該"隨"？
再比如一個人喜歡上了一個已婚的人，他覺得這是"緣分"。該不該"隨"？
如果什么緣都隨，那豈不是沒有是非善惡了？
這就涉及到"隨緣"的更深一層含義——"隨緣不變，不變隨緣"。
這八個字，是禪宗對"隨緣"的究竟開示。明白了這八個字，才能真正懂得什么是"隨緣"，也才能真正明白什么是"自在"……
