山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
本文資料來源： 《金剛經》《心經》《楞嚴經》《六祖壇經》《圓覺經》等
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《金剛經》有云："應無所住而生其心。"這八個字，曾讓六祖慧能當下開悟，也曾讓無數修行人困惑終生。
何為"無所住"？說白了，就是放下。
可放下二字，說起來容易，做起來何其之難。世人皆知執念是苦，卻偏偏放不下那一點執念；世人皆知放下即解脫，卻偏偏抓著不肯松手。
禪宗史上有一則著名公案：一位苦修多年的行者來到趙州禪師面前，說自己已經放下了一切，什么都不執著了。趙州禪師只說了三個字，便讓這位行者當場開悟。
這三個字究竟是什么？它為何有如此大的威力？
更耐人尋味的是，趙州禪師還說過另一句話："放不下，擔取去。"這句話里藏著的玄機，道破了執念與命運之間那條隱秘的關聯——你越是抓緊，越是得不到；你越是放下，宇宙反而會把更好的送到你手中。
這究竟是什么道理？
唐朝年間，趙州禪師住持觀音院，大開法筵，四方學人云集而來。
趙州禪師俗姓郝，法名從諗，山東人氏。他十八歲出家，曾參訪南泉普愿禪師，一句"平常心是道"令他豁然開朗。此后他遍參天下名師，直到八十歲才住持觀音院，弘法四十年，世壽一百二十歲，被后人尊為"趙州古佛"。
他的禪風質樸無華，不立文字，不尚玄妙，只以最平常的語言點化學人。可就是這些看似平常的話語，卻往往直指人心，讓人當下見性。
這一日，一位名叫嚴陽的尊者前來參訪。
嚴陽尊者并非等閑之輩。他出家數十年，遍讀三藏十二部經典，又苦修頭陀行，持戒精嚴，在當時的叢林中頗有聲望。他聽聞趙州禪師的大名，特地前來印證自己的修行境界。
嚴陽尊者來到觀音院，只見趙州禪師正在庭院中打掃落葉。禪師年過九旬，身形清瘦，一把掃帚在手，不緊不慢地掃著地上的枯枝敗葉。
嚴陽尊者上前施禮，開口便問："一物不將來時如何？"
這句話是禪門中的機鋒語。"一物不將來"的意思是：我什么都沒帶來，什么都不執著，連一絲一毫的念頭都沒有了。嚴陽尊者以此來展示自己的修行境界——我已經放下了一切，已經到達了"空"的境界，你看我這境界如何？
趙州禪師頭也不抬，手中的掃帚依舊不緊不慢地掃著，只淡淡說了三個字：
"放下著。"
嚴陽尊者一愣。他本以為自己說"一物不將來"，趙州禪師會贊嘆他的境界，或者與他進一步探討"空"的道理。沒想到禪師卻說"放下"——我都已經什么都沒有了，一物不將來了，還放下什么？
嚴陽尊者追問道："我一物不將來，還放下個什么？"
趙州禪師這才停下手中的掃帚，抬起頭來，目光如電，直視嚴陽尊者，緩緩說道：
"放不下，擔取去。"
這六個字，如同一道驚雷，劈開了嚴陽尊者心中那最后一層迷霧。
他忽然明白了——自己嘴上說"一物不將來"，可實際上卻執著于"一物不將來"這個境界。他以為自己什么都放下了，可他放不下的恰恰是"我已經放下了"這個念頭。他以為自己證到了"空"，可他執著的恰恰是"空"這個概念。
真正的放下，是連"放下"這個念頭都要放下。
嚴陽尊者當下言下大悟，跪拜在趙州禪師面前，淚流滿面。
這則公案被記錄在《景德傳燈錄》和《五燈會元》中，流傳后世，成為禪宗史上最著名的公案之一。
可這則公案的精妙之處，還不止于此。
趙州禪師說"放不下，擔取去"，這六個字里藏著兩層意思。
第一層意思是：你既然放不下，那就繼續背著吧。你背著你的執念，背著你的境界，背著你的"我已經放下了"，繼續在輪回中打轉吧。
第二層意思更為深邃：你不是說一物不將來嗎？你不是什么都沒有嗎？那你擔取個什么去？你能擔的，必是你還有的；你還有的，必是你沒放下的。
這便是禪宗的機鋒——用你自己的話來破你自己的執念。
嚴陽尊者后來成為一代宗師，他常常對弟子們說起這段往事："我苦修數十年，自以為什么都放下了。卻不知道，'我什么都放下了'這個念頭，才是最大的執念。趙州古佛一句'放下著'，打掉了我最后一絲掛礙。"
這則公案傳開之后，許多修行人都來向趙州禪師請教"放下"的道理。可趙州禪師的回答卻常常出人意料。
有人問："如何是放下？"
趙州禪師答："吃茶去。"
有人問："我有很多煩惱放不下，怎么辦？"
趙州禪師答："誰讓你擔起來的？"
有人問："放下之后，是什么境界？"
趙州禪師答："庭前柏樹子。"
這些回答看似答非所問，實則句句都是直指人心。
"吃茶去"——你問什么是放下？放下就是該吃茶吃茶，該吃飯吃飯，不要整天琢磨"放下"這兩個字，琢磨來琢磨去，反而放不下了。
"誰讓你擔起來的？"——煩惱本來沒有，是你自己擔起來的。既然是你自己擔的，你自己放下不就完了？何必來問我？
"庭前柏樹子"——你問放下之后是什么境界？就是眼前這棵柏樹。它不執著于春天發芽，不執著于秋天落葉，該發芽時發芽，該落葉時落葉。你若能像這棵柏樹一樣，便是真放下了。
趙州禪師的這些開示，后來被整理成《趙州錄》，成為禪宗的經典語錄。
可僅僅是理解"放下"的道理，并不能真正做到放下。許多人聽了趙州禪師的開示，心中明白了道理，回去之后依然故我，該執著的還是執著，該放不下的還是放不下。
這是為什么呢？
《五燈會元》中還記載了另一則公案，講的是兩位禪師過河的故事。
話說有一老一少兩位禪師，一同外出云游。行至一條河邊，只見一位年輕女子站在岸邊徘徊，不敢涉水。
老禪師見狀，二話不說，走上前去將女子背起，淌水過河，把她放在對岸，便與小禪師繼續趕路。
小禪師心中很不是滋味。出家人怎么能背女人呢？這不是犯了戒律嗎？可他礙于老禪師的威望，不敢當面質問，只是悶悶不樂地跟在后面。
兩人走了幾十里路，小禪師終于忍不住了，開口問道："師兄，我們出家人不是不能親近女色嗎？你怎么能背那個女人？"
老禪師微微一笑，說道："我早就把她放下了，你怎么還背著？"
小禪師聽罷，如雷灌頂。
是啊，老禪師背女人過河，不過片刻之間的事，過了河便放下了。可他自己呢？他在心里背著這件事，已經背了幾十里路，還要繼續背下去。
誰才是真正放下的人？誰才是真正執著的人？
老禪師背的是身外之物，放下便放下了；小禪師背的是心中之念，想放都放不下。身外之物好放，心中之念難除。
這則公案點破了執念的本質：執念不在外物，而在人心。
你執著的不是那個人、那件事、那樣東西，你執著的是你對那個人、那件事、那樣東西的"念頭"。念頭生起，執念便生；念頭放下，執念便滅。
可念頭這東西，最是飄忽不定。你越是想放下它，它越是纏著你不放；你越是不理它，它反而慢慢消散了。
這就好比手中握著一把沙子。你越是用力握緊，沙子流失得越快；你若是輕輕托著，沙子反而留在手心。
執念也是如此。你越是執著于"放下"，你便越放不下；你若是不再糾結于放下與否，執念反而自然消融了。
禪宗六祖慧能大師在《壇經》中說過："前念不生即心，后念不滅即佛。"意思是說，上一個念頭過去了，不要再生起執著；下一個念頭來了，不要去壓制它。念念流轉，念念放下，這便是佛心。
可話雖如此，真正要做到卻難如登天。
佛門之中，有多少苦修數十年的行者，依然放不下一絲名利心？有多少持戒精嚴的比丘，依然放不下一點是非念？有多少通達經論的法師，依然放不下一種我慢執？
執念之難除，正如百丈懷海禪師所說的那只"野狐"。
百丈禪師住持百丈山時，每次說法，都有一位老者來聽。眾人散去，老者也跟著離開。可有一天，眾人散去后，老者卻沒有走，而是來到百丈禪師面前，跪拜施禮。
百丈禪師問："你是何人？"
老者答："我不是人，我是一只野狐。五百世前，我也是百丈山的住持。有學人問我：'大修行人還落因果否？'我答：'不落因果。'就因為這一句錯答，我便墮入畜生道，做了五百世的野狐貍。今日懇請和尚為我下一轉語，讓我脫離野狐之身。"
百丈禪師說："你且問來。"
老者問："大修行人還落因果否？"
百丈禪師答："不昧因果。"
老者言下大悟，跪拜謝恩："我已脫野狐身，尸骸在后山巖洞中，請和尚以僧禮安葬。"
次日，百丈禪師果然在后山巖洞中發現一具野狐尸骸，便依亡僧之禮將其火化安葬。
這則公案被稱為"百丈野狐"，也是禪宗史上最著名的公案之一。
"不落因果"與"不昧因果"，一字之差，天壤之別。
那位老修行人說"不落因果"，意思是大修行人已經超越了因果，不再受因果的束縛。這話看似有理，實則是執著于"空"——執著于"我已經超越因果了"這個境界。
百丈禪師說"不昧因果"，意思是大修行人并非不受因果，而是清清楚楚地明白因果、承擔因果，不被因果所迷惑。這才是真正的放下——不是否認因果的存在，而是在因果之中不起執著。
那位老修行人，修行境界不可謂不高。他能做到"不落因果"，說明他已經證到了很深的"空"境。可他執著于這個"空"，以為自己真的可以超越因果，結果反而墮入畜生道，做了五百世的野狐貍。
這五百世的野狐身，便是他"執空"的果報。
執著于"有"是執念，執著于"空"同樣是執念。執著于"凡夫境界"是執念，執著于"圣人境界"同樣是執念。執著于"放不下"是執念，執著于"已經放下了"同樣是執念。
真正的放下，是連"放下"這個概念都不存在。
《心經》說："心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。"
心無掛礙——這四個字，便是放下的最高境界。
可如何才能做到心無掛礙？
慧可大師的故事，或許可以給我們一些啟示。
慧可俗姓姬，洛陽人氏，自幼聰穎過人，博覽群書。他讀遍儒道經典，卻始終覺得心中有個疑團無法解開。后來他出家為僧，遍參名師，依然找不到答案。
四十歲那年，他聽聞有一位來自印度的高僧菩提達摩，在嵩山少林寺面壁修行。據說這位高僧是禪宗的正脈傳人，得釋迦牟尼佛的心法真傳。
慧可千里迢迢來到少林寺，求見達摩祖師。可達摩祖師正在面壁，不見任何人。慧可便在洞外等候，日夜不休。
時值臘月，大雪紛飛，天寒地凍。慧可在雪中站了一夜，積雪沒過了膝蓋，他依然紋絲不動。
天亮后，達摩祖師終于轉過身來，問道："你站在雪中，所求何事？"
慧可跪拜道："弟子心中不安，懇請大師為我安心。"
達摩祖師說："將心來，與汝安。"——你把心拿來，我替你安。
慧可愣住了。心在哪里？他找了半天，找不到心的所在。他說："我覓心了不可得。"——我找遍了，找不到心在哪里。
達摩祖師說："與汝安心竟。"——我已經替你把心安好了。
慧可言下大悟。
這便是禪宗史上著名的"安心法門"。
慧可的"心不安"，便是他的執念。他執著于"我心不安"，便真的不安；他執著于"要讓心安"，便更加不安。達摩祖師讓他去找"心"，他找來找去找不到——心本無形無相，本自清凈，何來安與不安？
所謂的"不安"，不過是他自己想出來的；所謂的執念，不過是他自己造出來的。既然是自己造的，自己放下便是，何必向外求？
這便是禪宗"直指人心，見性成佛"的精髓。
可慧可悟道之后，并沒有就此止步。他深知僅僅是悟到道理還不夠，還要在境界上真正證得才行。他在達摩祖師座下繼續參學六年，終于得到祖師的認可，成為禪宗二祖。
關于慧可大師，還有一個廣為流傳的傳說——斷臂求法。
據說慧可在雪中求法時，為了表明自己的誠心，竟然用刀砍斷了自己的左臂，將斷臂獻給達摩祖師。
這個傳說是否屬實，歷來眾說紛紜。但無論真假，它所傳達的精神卻是真實的——真正的放下，有時候需要斷然的決心。
你執著于身體，便放不下身體；你執著于名利，便放不下名利；你執著于情愛，便放不下情愛。若要放下，便須有斷臂的決心——不是真的要斷臂，而是要有那份"斷"的魄力。
藕斷絲連，便不是真放下；拖泥帶水，便不是真灑脫。
真正的放下，是"一刀兩斷"——不是與外物一刀兩斷，而是與自己的執念一刀兩斷。
趙州禪師的"放下著"，百丈禪師的"不昧因果"，達摩祖師的"覓心了不可得"——這些公案都在講"放下"，可它們講的"放下"，似乎又各有不同。
嚴陽尊者放下的是"空"的執念，野狐禪師放下的是"因果"的執念，慧可大師放下的是"心"的執念。這三種執念，層層遞進，一個比一個更加微細，一個比一個更加難以覺察。
世間之人放不下功名利祿，那是粗重的執念；修行之人放不下境界果位，那是微細的執念；開悟之人放不下"我已開悟"，那是最最微細的執念。
執念越微細，越難放下；越難放下，越障礙解脫。
可問題是：執念到底要放下到什么程度，才算是真正的放下？是不是要放下到"什么都沒有"的程度？如果什么都沒有了，那我們活著還有什么意義？
更關鍵的問題是：都說"放下的那一刻，宇宙會把更好的送到你手中"。這話聽起來很美，可它的道理究竟是什么？難道放下真的能改變命運嗎？
在《楞嚴經》中，佛陀對阿難尊者說過一段話，道破了執念與命運之間那條隱秘的關聯……
