山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
《佛遺教經》中，世尊臨入涅槃前，對弟子們說了一番意味深長的話："知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。"
這話說得多么透徹！一個懂得知足的人，哪怕睡在地上，心里也是安樂的；一個不知足的人，就算住在天堂里，也會覺得不滿意、不痛快。
世間人都想求個快樂，可快樂從何而來？有人說有錢就快樂，有人說有名就快樂，有人說有權就快樂。可那些腰纏萬貫的富翁，那些名滿天下的顯貴，那些權傾朝野的大臣，他們真的快樂嗎？
翻開史書一看，多少人得了還想得，有了還想有，到頭來反被這些東西所累，落得個身敗名裂的下場。
問題出在哪里？就出在一個"貪"字上。貪心一起，欲望就像滾雪球一樣越滾越大，永遠填不滿。這便是苦海的由來。
那怎樣才算真正的知足？歷代祖師大德反復參究，歸納出三樣最該舍棄的欲望。這三樣欲望，看似尋常，卻是眾生沉淪苦海的根源。它們是什么？又該如何舍棄？
一、知足與不知足的天壤之別
要說知足，就不能不提一個人——弘一法師。
弘一法師俗名李叔同，出身富貴之家。他年輕時候，過的是錦衣玉食的日子，學過繪畫、音樂、戲劇，樣樣精通，是當時文藝界的風云人物。
三十九歲那年，他在杭州虎跑寺出家，法號弘一。
出家之后，他的生活發生了天翻地覆的變化。從前住的是高門大宅，現在住的是簡陋僧房；從前吃的是山珍海味，現在吃的是粗茶淡飯；從前穿的是綾羅綢緞，現在穿的是百衲僧衣。
有一次，弘一法師到一個寺院去講經。寺院的方丈看他穿的衣服太破舊了，就送了他一件新袈裟。弘一法師收下了，可過了幾天，又把袈裟還了回去。
方丈問他："法師為何不要這件袈裟？"
弘一法師說："我的舊袈裟還能穿，何必要新的呢？"
方丈又說："可您那件袈裟都打了好幾個補丁了。"
弘一法師笑了笑，說："補丁有什么不好？佛陀當年穿的糞掃衣，不也是撿來的破布縫成的嗎？"
還有一次，有人看弘一法師吃飯，只有一碟咸菜，就說："法師，這咸菜太咸了吧？"
弘一法師說："咸有咸的味道。"
那人又說："您怎么只喝白開水，不喝茶呢？"
弘一法師說："白開水也挺好，淡有淡的味道。"
這就是知足。咸有咸的味道，淡有淡的味道——心里不起分別，不起貪求，當下就是圓滿。
和弘一法師形成鮮明對比的，是歷史上另一個人——石崇。
石崇是西晉時期的大富豪，有錢到什么程度呢？他家里的廁所都用綢緞裝飾，還有婢女在旁邊伺候，準備了各種香料和新衣服，上完廁所就要換一身衣服。有客人去他家上廁所，以為是到了臥室，不敢進去。
石崇和另一個富豪王愷斗富。王愷用糖水刷鍋，石崇就用蠟燭當柴燒；王愷用紫絲做步障四十里，石崇就用錦緞做步障五十里；王愷得到一株珊瑚樹，高二尺許，以為天下無雙，石崇當場砸碎，然后拿出自己收藏的珊瑚樹，三四尺高的有六七株，任由王愷挑選。
石崇有這么多財富，他快樂嗎？
不快樂。他天天提心吊膽，怕別人惦記他的財產，怕政敵找他麻煩。后來果然因為得罪了權貴，被抄家滅族。臨刑前他說了一句話："奴輩利吾家財。"意思是這些奴才就是貪圖我的家財才害我。
可他至死都沒明白，真正害他的不是別人，正是他自己那顆貪得無厭的心。
弘一法師一無所有，卻活得自在安樂，享年六十三歲，臨終前寫下"悲欣交集"四個字，從容而去。石崇家財萬貫，卻活得戰戰兢兢，最后身首異處，死得凄慘。
這就是知足與不知足的天壤之別。
二、貪欲的三個層次
說到貪欲，很多人以為只是貪財貪色。其實貪欲的范圍遠比這個廣得多。
《華嚴經》里把貪欲分為三個層次：財貪、色貪、名貪。這三種貪欲，由淺入深，一層比一層難斷。
先說財貪。
財貪是最表面的貪欲，也是最容易被人識破的。一個人貪財，大家一眼就能看出來。
佛經里有個故事。有一個窮人，每天去河邊撿柴。有一天，他在河邊看見一條大魚，就把魚捉回家，準備賣個好價錢。
回到家，他剖開魚肚子，發現里面有一顆明珠，光芒四射。他高興壞了，心想這下發財了。
他把明珠藏好，每天晚上拿出來看一看，越看越喜歡。可他舍不得賣，怕賣了就沒有了。
日子一天天過去，他還是窮，因為他舍不得用那顆珠子換錢。可他又不敢讓別人知道他有這顆珠子，怕被人搶了去。
他變得疑神疑鬼，看誰都像賊。晚上睡覺也睡不安穩，總怕有人來偷。
后來，他實在受不了了，就把珠子扔進了河里。扔掉之后，他反而輕松了，又恢復了以前無憂無慮的日子。
這個故事說的是什么？財富本身不是壞東西，壞的是那顆貪著的心。你有了財富卻貪著不舍，這財富就成了你的枷鎖。你沒有財富，心里卻念念想著財富，這念頭也成了你的枷鎖。
再說色貪。
色貪比財貪更深一層。財貪貪的是身外之物，色貪貪的是感官享受。
這里說的"色"，不僅僅是男女之色，而是一切能讓感官愉悅的東西。眼睛喜歡看美麗的景物，耳朵喜歡聽悅耳的聲音，鼻子喜歡聞芬芳的氣味，舌頭喜歡嘗可口的滋味，身體喜歡觸柔軟的觸感——這些都是色貪。
有一位禪師，收了一個弟子。這個弟子很用功，每天打坐念經，從不懈怠。禪師看他修行得不錯，就讓他出去云游參學。
弟子走了三年，回來見禪師。禪師問他："你這三年，學到了什么？"
弟子說："我走遍了名山大川，見過了許多高僧大德，學到了很多東西。"
禪師又問："你走過的地方，哪里的風景最美？"
弟子眼睛一亮，滔滔不絕地講起來："師父，我去了峨眉山，那里的云海真是太美了！我還去了西湖，那里的荷花開得正好，香氣襲人。還有黃山的松樹，泰山的日出……"
禪師聽完，嘆了口氣，說："你這三年白走了。"
弟子愣住了："師父，我明明學了很多東西，怎么說白走了呢？"
禪師說："你出去參學，本是為了放下萬緣、專心修道。可你卻被山水美景迷住了心，這和在家里貪戀財色有什么分別？形式變了，那顆貪著的心沒變。"
這就是色貪的微妙之處。它不一定是粗重的男女之欲，也可以是對美景、美食、美樂的執著。修行人如果不留意，很容易落入這個陷阱。
最后說名貪。
名貪是三種貪欲中最深、最難斷的。財貪、色貪都是貪有形的東西，名貪貪的是無形的東西——名聲、地位、面子、別人的認可。
為什么說名貪最難斷？因為它太隱蔽了，隱蔽到連自己都覺察不到。
有一個老和尚，修行了幾十年，自認為已經斷除了貪嗔癡。有一天，一個小沙彌不小心打碎了一個茶杯，老和尚當場發了脾氣，把小沙彌罵了一頓。
事后，老和尚很慚愧，心想：我修行了這么多年，怎么還會為一個茶杯發脾氣呢？他仔細反省，發現問題不在茶杯，而在于那個茶杯是某位大施主送的。茶杯被打碎了，以后怎么向施主交代？施主會不會覺得自己不珍惜他的禮物？會不會影響自己在施主心中的形象？
原來，他真正在乎的不是茶杯，而是自己的名聲和面子。
這就是名貪。它常常披著各種外衣，讓人看不清它的本來面目。有人打著"為眾生服務"的旗號，其實是想出名；有人說"我不在乎別人怎么看我"，其實特別在乎；有人表面上謙虛退讓，其實是為了博得"謙虛"的美名。
三、第一種該舍的欲望：得隴望蜀之心
明白了貪欲的三個層次，接下來就要說說哪三樣欲望最該舍棄。
第一種該舍的欲望，叫作"得隴望蜀之心"。
什么是得隴望蜀？這個成語出自《后漢書》。東漢時期，大將岑彭平定了隴地，光武帝劉秀寫信給他說："兩城若下，便可帶兵南擊蜀虜。人苦不知足，既平隴，復望蜀。"意思是平定了隴地，又想著去攻打蜀地。人的毛病就是不知足，得了還想得。
得隴望蜀之心，說白了就是永遠不滿足現狀，永遠想要更多。
這種心態在世間人身上非常普遍。沒錢的時候想有錢，有了錢想有更多錢；沒房的時候想有房，有了房想有更大的房；沒當官的時候想當官，當了官想當更大的官。
佛經里有一個故事，叫"金色國王"的故事。
從前有一個國王，治理著一個小國，日子過得還算安穩。有一天，一個商人來到他的國家，獻上了一塊金子。
國王從來沒見過金子，問道："這是什么東西？"
商人說："這是金子，世界上最珍貴的東西。"
國王把金子拿在手里，越看越喜歡。他問商人："這金子是從哪里來的？"
商人說："從北方的一個大國來的。那個國家遍地都是金子，連宮殿都是用金子造的。"
國王聽了，心里癢癢的。他想：如果我能得到那個國家就好了。
從此，他茶飯不思，一心想著那個遍地黃金的國家。他傾全國之力，組建了一支大軍，向北方進發。
一路上，他征服了一個又一個國家。可每征服一個國家，他就聽說北方還有更富有的國家。他的欲望越來越大，軍隊越打越遠。
十年之后，他終于到了那個傳說中的金色國家。可他發現，這個國家也不過如此，并沒有想象中那么好。他又聽說，東方還有一個更強大的國家……
就這樣，他把一輩子都花在了征戰上。等他老了，回不去了，才發現自己失去了一切——家人、朋友、健康，還有最寶貴的時光。他當初那個安穩的小國，早就被別人占領了。
這個故事的寓意很清楚：得隴望蜀之心，讓人永遠活在"下一個目標"里，卻錯過了當下的幸福。
《四十二章經》里，佛陀說："財色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。"
財色對于人來說，人舍不得放下。就好比刀刃上涂了蜂蜜，那點蜜不夠吃一頓的，小孩子去舔，就會割傷舌頭。
得隴望蜀之心就是這樣。你以為下一個目標會讓你更快樂，可等你得到了，又有了新的目標。你永遠在追逐，永遠不滿足，就像那個舔刀刃上蜂蜜的小孩，最后傷的是自己。
怎樣舍棄得隴望蜀之心？
方法很簡單，就是學會"活在當下"，學會"享受現在擁有的"。
有一位禪師說過一句話："春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。"
春天有百花，秋天有明月，夏天有涼風，冬天有白雪——每個季節都有每個季節的美好。你若心里沒有掛礙，每一天都是好日子。
這就是對治得隴望蜀之心的良方。不是說不能有目標、不能有追求，而是在追求的同時，也要懂得欣賞沿途的風景，也要懂得珍惜當下擁有的一切。
四、第二種該舍的欲望：患得患失之念
第二種該舍的欲望，叫作"患得患失之念"。
什么是患得患失？就是沒得到的時候怕得不到，得到了以后又怕失去。
《論語》里有一句話："其未得之也，患得之；既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。"
意思是說：一個人沒得到的時候，擔心得不到；得到了以后，又擔心失去。如果總是擔心失去，那就什么事都做得出來了。
