山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
《六祖壇經》有云："菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。"這四句偈子，道盡了禪宗的至高境界?？墒篱g蕓蕓眾生，誰不想求得一顆清凈心？誰不盼著能從煩惱中解脫出來？
奇怪的是，越是想要清凈，心里越是不得安寧。越是想要斷除妄念，妄念反倒生生不息。這究竟是為何？難道清凈真的如此難得？
六祖慧能大師說過一句話，點破了其中的玄機："不是風動，不是幡動，仁者心動。"原來，一切煩惱皆從心起，一切清凈也從心生。心若不動，萬法皆空；心若妄動，塵勞便起。
那么問題來了——這顆躁動不安的心，到底被什么所牽？歷代祖師大德反復參究，最終歸納出四種最該斷除的雜念。這四種雜念，就像四條繩索，把我們的心牢牢捆住，讓我們在苦海中沉沉浮浮，不得自在。
這四種雜念是什么？又該如何斷除？且聽我慢慢道來。
一、何為心靜？何為菩提？
說起"心靜即菩提"，就不得不提起禪宗史上那段著名的公案。
唐朝時候，五祖弘忍大師在黃梅東山寺弘法。他座下弟子眾多，其中有一位叫神秀的上座，學問精深，修行精進，被大家公認為五祖的衣缽傳人。
有一天，五祖召集所有弟子，說道："你們跟隨我修行多年，各有所得。如今我年事已高，想要傳授衣缽。你們各自寫一首偈子來，若是能夠見性，我便將衣缽傳給他。"
神秀聽了，思索良久，在半夜三更時分，提筆在墻上寫下一首偈子：
"身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。"
這首偈子寫得很好，把修行比作擦拭鏡子，日日精進，不讓塵埃落上去。弟子們看了，都贊嘆不已。
五祖見了，卻只是微微點頭，說了一句："這首偈子，還未見性。"
消息傳開，寺中有個叫慧能的舂米漢子聽說了此事。這慧能本是嶺南人氏，不識一字，在寺中干些粗活。他讓人在神秀的偈子旁邊，代筆寫下了另一首偈子：
"菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。"
五祖見了這首偈子，心中大喜，卻不動聲色。當晚，他悄悄把慧能叫到自己房中，為他講解《金剛經》。講到"應無所住而生其心"這一句時，慧能豁然大悟，說出了那段著名的話：
"何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。"
五祖聽了，當即將衣缽傳給了慧能。這便是禪宗六祖的由來。
神秀的偈子和慧能的偈子，差別在哪里？
神秀說"時時勤拂拭，勿使惹塵埃"，這是把心當作一面鏡子，需要不斷地擦拭，才能保持清凈。這種修行，叫作"漸修"，一步一個腳印，日積月累。
慧能說"本來無一物，何處惹塵埃"，這是直指本心，見到了那個本來清凈、從未染污的自性。這種修行，叫作"頓悟"，一念相應，便見真如。
漸修和頓悟，哪個更高？其實各有所長，并無高下之分。對大多數人來說，漸修是必經之路；而頓悟，則是漸修到一定程度后的自然結果。
可不管是漸修還是頓悟，都指向同一個目標——見到那顆本來清凈的心。
這顆心，就是菩提。
菩提這個詞，是梵語的音譯，意思是"覺悟"。什么是覺悟？就是從迷惑中醒過來，見到事物的本來面目。
《華嚴經》里說："心、佛、眾生，三無差別。"我們的心性和佛的心性，本來就是一樣的。只是眾生的心被無明煩惱遮蔽了，就像烏云遮住了太陽，讓人看不見光明。
心靜，就是撥開烏云，讓本有的光明顯現出來。
這種心靜，不是死寂，不是枯木頑石般的無知無覺。真正的心靜，是"寂而常照，照而常寂"——在寂靜中有覺照，在覺照中保持寂靜。就像一潭清澈的湖水，無風時平靜如鏡，有風時也只是表面起了漣漪，湖底依然澄澈。
二、妄念從何而來？
既然我們的本心本來清凈，那煩惱又是從哪里來的呢？
《楞嚴經》里有一段精彩的開示。阿難尊者問佛陀："世尊，眾生的妄想從何處生起？"
佛陀說："妄想無因。妄想本來就是虛妄不實的，你要是去找它的來處，就好比要找龜毛兔角一樣，根本找不到。"
打個比方。你做了一個夢，夢里遇見老虎，嚇得渾身發抖。醒來之后，你去找那只老虎，能找到嗎？找不到，因為它根本不存在。妄念也是如此，看起來真真切切，仔細去找它的根源，卻什么也找不到。
可虛妄的東西，為什么會有這么大的力量，讓我們痛苦不堪呢？
有一位老禪師，每天打坐。小沙彌好奇問道："師父，您在想什么？"
老禪師說："我在看念頭。念頭來了，我就看著它；念頭走了，我也看著它。來來去去，我只是看著，不跟它跑。"
小沙彌又問："那念頭不是還在嗎？您怎么能清凈呢？"
老禪師笑了："天上的云來來去去，天空可曾被染污？念頭是客人，心是主人?？腿藖韥砣ト?，主人安住不動，這就是清凈。"
這個比喻，道出了修行的關鍵。我們不是要消滅念頭，而是不被念頭所轉。念頭生起，知道它生起；念頭消失，知道它消失。始終保持那個"知道"的覺性，這就是修行。
可話說回來，這事說起來容易，做起來難。為什么難？因為我們的習氣太重了。
三、四種雜念之首——追憶之念
這四種該斷的雜念，第一種叫作"追憶之念"。
什么是追憶之念？就是心里總是放不下過去的事情，反反復復地想，念念不忘。
有一個很有名的禪宗公案，說的是兩個和尚過河的故事。
老和尚和小和尚一起下山化緣，走到河邊，看見一個年輕女子站在那里發愁。原來河水漲了，她過不去。
老和尚二話不說，把女子背起來，趟過河去，放下女子，繼續趕路。
小和尚看了，心里很不舒服。他們不是出家人嗎？出家人怎么能碰女子呢？可他不敢問師父，就這么悶悶不樂地跟著走。
走了二十里路，小和尚實在憋不住了，問道："師父，我們出家人，不是不能近女色嗎？您怎么能背那個女子過河呢？"
老和尚回頭看了他一眼，說道："我早就把她放下了，你怎么還背著？"
這個公案，講的就是追憶之念的害處。
老和尚背女子過河，這件事本身并沒有什么問題——那是慈悲心的自然流露。過了河，他就把這件事放下了，心中再無掛礙。
小和尚呢？他什么也沒做，可心里卻背著這件事走了二十里路。他比老和尚累多了，不是累在身上，而是累在心上。
這就是追憶之念的特點——事情已經過去了，可心里放不下，反復咀嚼，越想越難受。
世間人最容易犯的毛病，就是活在回憶里。有人放不下過去的輝煌，成天念叨"當年我如何如何"；有人放不下過去的傷痛，一遍一遍地舔舐傷口；有人放不下過去的恩怨，心里始終有個解不開的結。
《金剛經》里說："過去心不可得。"
這話是什么意思？過去的事情，就像流走的水，潑出去的酒，你想抓也抓不住。你心里那些關于過去的念頭，不是過去本身，只是你自己編織的故事罷了。你活在故事里，把故事當成了現實，這就是自找苦吃。
百丈懷海禪師有一次開示弟子，說道："靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。"
什么叫"但離妄緣"？就是不再攀附那些虛妄的因緣。過去的事，無論好壞，都是妄緣。你若攀附它，就被它束縛；你若放下它，當下就得自在。
有人說："過去的事情，對我有很大的影響，我怎么能假裝沒發生過呢？"
這話問得好。放下過去，不是假裝過去沒有發生，而是不再讓過去主宰你的現在。
就好比你手上有一道傷疤。這道傷疤確實存在，它是過去受傷的痕跡?？赡悴槐靥焯於⒅鴤炭?，不必逢人就講當年是怎么受傷的，更不必因為這道傷疤而不敢做事。傷疤在那里，它已經愈合了，你該過你的日子。
追憶之念的對治方法，就是"活在當下"。
禪宗講究"吃飯時吃飯，睡覺時睡覺"。這話聽起來簡單，做起來卻不容易。大多數人吃飯時想著工作，工作時想著煩心事，睡覺時又把白天的事情翻來覆去地想——心從來不在當下，所以才會疲憊不堪。
真正的佛法，不在過去，不在未來，就在當下這一念。你若能安住當下，追憶之念自然消融。
四、第二種雜念——期盼之念
和追憶之念相對的，是第二種雜念——期盼之念。
追憶之念是執著過去，期盼之念則是執著未來。
世間人有個通病，就是把希望都寄托在明天。"等我有了錢，就幸福了。""等我退休了，就享清福了。""等孩子長大了，我就輕松了。"……
這種心理，禪宗叫作"將心待悟"——你把心掛在未來的某個點上，等待那個時刻到來。可問題是，明天永遠是明天，你永遠活在"等待"之中，從來不曾真正活過。
有一則公案，說的是香嚴智閑禪師的故事。
智閑禪師年輕時，在百丈懷海禪師座下參學。百丈禪師圓寂后，他又去參訪溈山靈祐禪師。
溈山禪師問他："聽說你在百丈先師處，問一答十，問十答百。這是你聰明伶俐，意解識想。我今問你：父母未生時，你的本來面目是什么？"
智閑禪師一聽這話，當下愣住了。他搜腸刮肚，想要找出一個答案，卻怎么也說不出來。他回到自己的房間，把以前看過的書都翻出來找答案，還是找不到。
他去求溈山禪師："請您告訴我答案吧。"
溈山禪師說："我若告訴你，你日后必定會罵我。再說了，我說的是我的，終究不是你的。"
智閑禪師失望極了。他把所有的書籍都燒掉，說道："這輩子再也不學佛法了，只做個粥飯僧，免得勞神費力。"
他離開了溈山，四處云游，后來在南陽住了下來，每天只是種地勞作。這樣過了好幾年。
有一天，他在地里鋤草，無意間鋤到一塊石頭。石頭飛起來，打在竹子上，發出"啪"的一聲響。
就在這一瞬間，智閑禪師豁然大悟。
他回到房間，沐浴焚香，向著溈山的方向禮拜，說道："和尚大慈大悲，恩德勝過父母！當時若是告訴我答案，怎么會有今日之事？"
他寫了一首偈子：
"一擊忘所知，更不假修持。 動容揚古路，不墮悄然機。 處處無蹤跡，聲色外威儀。 諸方達道者，咸言上上機。"
這個公案告訴我們什么？
智閑禪師最初拼命向外求，希望從書本里、從師父口中得到答案。這種心態，就是期盼之念——他期盼未來某一天能夠開悟，期盼有人能給他現成的答案。
可真正的答案，不在書本里，不在師父那里，不在未來某個時刻，就在當下這一念。
他燒了書、做了粥飯僧以后，不再期盼開悟了，只是老老實實過日子。結果呢？反倒在不經意間，被一塊石頭敲醒了。
這就是禪宗常說的"踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫"。你越是刻意去找，越是找不到；你放下了尋找的心，它自然就現前了。
《金剛經》里說："未來心不可得。"
未來還沒有到來，它只存在于你的想象中。你對未來的期盼、擔憂、計劃、恐懼，都不是未來本身，只是你此刻的念頭而已。你活在這些念頭里，就像活在白日夢中，虛度了真實的生命。
期盼之念的另一個害處，是讓人"得隴望蜀"，永遠不滿足。
有一個富人，家財萬貫，可他總覺得不夠。他想："等我有了十萬兩銀子，就滿足了。"等他真有了十萬兩銀子，又想："等我有了二十萬兩銀子，就滿足了。"就這樣，一輩子都在追逐，一輩子都不滿足。
佛陀說過："知足者富。"真正的富有，不在于擁有多少，而在于懂得知足。你若懂得知足，粗茶淡飯也是美味佳肴；你若不懂知足，山珍海味也索然無味。
期盼之念和追憶之念，一個拉著你往后看，一個推著你向前跑，就是不讓你安住當下。
對治期盼之念的方法，和對治追憶之念一樣——回到當下。當下這一刻，圓滿具足，還有什么可求的呢？
五、第三種雜念——攀緣之念
前兩種雜念，一個是執著過去，一個是執著未來。第三種雜念，則是執著當下的外境。
這種雜念，叫作"攀緣之念"。
什么是攀緣？就是心隨著外境而轉，見到好的就想要，見到壞的就厭惡。眼睛看到美色，就生起貪心；耳朵聽到惡聲，就生起嗔心；鼻子聞到香味，就追逐不舍……六根對六塵，念念不停，這就是攀緣。
《楞嚴經》里，佛陀對阿難說過一段很重要的話。
佛陀問阿難："你當初為什么要出家？"
阿難答道："我見如來三十二相，殊勝莊嚴，心生愛樂，所以出家。"
佛陀說："你是因為看見我的相貌才出家的?？墒?，用來看的那個心，在哪里呢？"
這一問，問住了阿難。
阿難想了想，說："心在身體里面。"
佛陀說："不對。"
阿難又說："心在身體外面。"
佛陀說："也不對。"
阿難說來說去，說了七個地方，佛陀都說不對。
佛陀為什么要這樣問？就是要讓阿難明白——那個能看、能聽、能想的"心"，不在任何地方，也不是任何東西。它不是眼睛，不是耳朵，不是腦子，不是身體里的任何器官。它無形無相，卻能夠了知一切。
這個"心"，就是我們的真如本性。它本來清凈，本來不動，本來不受任何外境所染。
可是，眾生不認識這個心，反而把攀緣外境的那些念頭當作"自己"?？匆娒琅木蛣恿?，說"我喜歡她"；聽見別人罵自己，心就煩了，說"我受不了"。這個"我"，其實只是一堆念頭的聚合，根本不是真正的自己。
攀緣之念的害處，在于讓心失去了主宰。
有一個比喻說得好：我們的心本來像一個國王，端坐在寶座上，治理天下?？墒?，攀緣之念起來以后，這個國王就被趕下了寶座，變成了乞丐，在六塵境界里乞討。見到美色就追上去討好，聽到贊美就高興得不得了，聞到香氣就饞涎欲滴——哪里還有半點國王的尊嚴？
禪宗里有一句話，叫作"識得不為冤"。什么意思？你若認識了外境的虛幻本質，就不會被它所迷惑，不會和它結下冤仇。你若不認識它，就會被它牽著鼻子走，吃盡苦頭。
馬祖道一禪師有一次開示弟子，說道："汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。"
又說："若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無圣。"
這段話的要點在于"無取舍"三個字。攀緣之念的本質，就是取舍心。喜歡的就想取，討厭的就想舍。有了取舍，心就動了；心一動，煩惱就生了。
真正的修行人，見到好的，不起貪心；見到壞的，不起嗔心。就像鏡子照物，美丑都能照，鏡子本身卻不會因為照了丑的就變丑、照了美的就變美。
有一位禪師住在山里，生活簡樸。一天晚上，一個小偷潛入他的房間，翻遍了所有地方，什么值錢的東西也沒找到。
