山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
本文資料來源：《楞嚴經》《地藏經》《大唐西域記》
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本文純屬虛構，不傳播封建迷信，請讀者朋友保持理性閱讀。
在中國的鄉村里，每逢有老人離世，總能看到這樣一幕：家中的鏡子被一塊紅布嚴嚴實實地遮蓋起來，有時連帶著水缸、臉盆里的水也要倒掉或蓋住。
年輕人問起緣由，老人們往往只說一句"老輩傳下來的規矩"，便不再多言。這規矩究竟從何而來？為何偏偏是鏡子？又為何非得用紅布？
《楞嚴經》有云："汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。"佛陀在兩千五百年前便已開示，這世間一切所見所聞，皆是心之所現。鏡中之像，更是"像中之像"，虛妄之中的虛妄。
原來，這看似迷信的民間習俗背后，竟暗藏著一條極為深邃的佛門開示。這條開示關乎生死，關乎意識，更關乎每一個即將離世之人最后的去處。
那么，佛門對于鏡子究竟有怎樣的認知？這條開示又是什么？
說起鏡子與佛法的淵源，不得不從一段千古流傳的禪門公案講起。
唐高宗年間，黃梅山上的五祖弘忍大師年事已高，門下弟子眾多，卻始終未曾指定衣缽傳人。這一日，弘忍大師召集眾僧，宣布了一件大事："諸位各自回去，觀照本心，作一首偈子呈上來。若有人悟得本性，我便將衣缽傳付于他。"
消息一出，滿寺嘩然。眾僧私下議論紛紛，都覺得這衣缽非神秀上座莫屬。神秀是五祖座下第一大弟子，講經說法無人能及，眾僧平日里有什么疑惑，都是去請教神秀，就連五祖有時也讓神秀代為開示。
神秀聽聞此事后，在禪房中苦思冥想了三日三夜。他知道，這一偈關系重大，既要呈現自己的修為，又不能有半分差池。
到了第四日夜里，神秀終于提筆寫下四句偈語，卻不敢署名，只在三更時分悄悄走到廊下，將偈子題在了南廊的墻壁上：
"身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。"
這首偈子一出，天還沒亮便傳遍了全寺。僧眾們爭相傳誦，都說神秀上座果然了得，這四句話把修行的功夫講得透徹極了。人的身體就像那棵菩提樹，人的心就像一面明亮的鏡臺，修行人要時時刻刻擦拭這面鏡子，不讓灰塵沾染上去。
五祖弘忍見了這偈子，沉默良久，只說了一句："依此偈修行，亦有大利益。"便讓僧眾在偈前焚香禮拜。
神秀心中忐忑，夜里獨自來見五祖，問道："弟子所作偈子，不知是否見性？"
弘忍搖了搖頭："汝作此偈，只到門外，尚未入門。凡夫依此偈修行，可免墮落，但若以此見性，終不可得。"
神秀聽罷，心中黯然，回去后又苦思數日，卻再也寫不出更好的偈子來。
與此同時，寺中舂米房里有一個做雜役的行者，法名惠能。他來自嶺南，不識字，在寺中做了八個月苦力，從未進過禪堂聽法。
這一日，有個小沙彌路過舂米房，口中念誦著神秀的偈子。惠能聽見了，放下手中的杵，問道："小師父念的是什么？"
小沙彌便把偈子念給他聽，又把五祖傳衣缽的事說了一遍。惠能聽完，沉吟片刻，說道："這偈子好是好，只是還差了一些。"
小沙彌瞪大了眼睛："你一個舂米的行者，連字都不認得，也敢評說神秀上座的偈子？"
惠能不爭辯，只請小沙彌帶他去看那面墻。來到南廊下，惠能對著墻壁看了許久，開口說道："我也有一偈，只是不會寫字，煩請哪位幫我題上去。"
旁邊有個江州別駕張日用，見這行者雖然衣衫襤褸，卻神情不俗，便提筆問道："你且念來。"
惠能緩緩念道：
"菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。"
張日用寫完最后一字，整個人呆住了。周圍的僧眾先是一愣，繼而炸開了鍋。有人說這是胡言亂語，有人說這偈子有問題，也有人若有所悟，卻說不出所以然來。
消息很快傳到五祖耳中。弘忍匆匆趕來，看了這首偈子，臉上卻沒有任何表情。他脫下腳上的鞋子，當著眾人的面把偈子擦掉了，說了一句："亦未見性。"
眾僧這才松了口氣，散去了。
當夜三更，五祖弘忍悄悄來到舂米房。惠能還在借著月光舂米，見五祖進來，放下杵行禮。
弘忍問："米熟了沒有？"
惠能答："米早就熟了，只是還缺一個篩子。"
弘忍聽罷，用手中的禪杖在碓上敲了三下，轉身便走。惠能會意，當夜三更來到五祖寮房。
弘忍用袈裟遮住窗戶，不令外人看見，為惠能講解《金剛經》。講到"應無所住而生其心"時，惠能豁然大悟，脫口說出五個"何期"：
"何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。"
弘忍知道惠能已悟本性，當夜便將衣缽傳付于他，并囑咐他連夜南下，以免招來禍患。
這便是禪宗史上最著名的"南能北秀"公案。
神秀的偈子，把心比作明鏡，把修行比作拂拭鏡面。這是漸修的法門，一點一點地去掉煩惱妄想，讓心越來越清凈。
惠能的偈子卻說"明鏡亦非臺"——連鏡子本身都是空的，哪里還有什么塵埃可惹？這是頓悟的法門，直指人心，見性成佛。
兩首偈子，兩種境界，兩條路徑。
但這與民間"遮鏡子"的習俗有什么關系呢？
且聽我慢慢道來。
佛法中有"中陰身"的說法。《地藏菩薩本愿經》云："是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道。"
一個人咽下最后一口氣，并不是立刻就去投胎轉世。從斷氣到投胎之前，有一段特殊的時期，佛門稱之為"中陰"或"中有"。
在這段時期里，亡者的意識脫離了肉身，卻還沒有找到下一個去處。這時的意識非常敏銳，卻也非常脆弱，極易受到外界的影響。
《瑜伽師地論》記載，中陰身"具足諸根"，眼耳鼻舌身意都還在運作，而且比生前更加敏銳。生前看不見的東西，這時能看見；生前聽不到的聲音，這時能聽到。
但也正因為如此，中陰身很容易被各種境相所迷惑。
玄奘法師在《大唐西域記》中記載了一個故事：
古印度有一位長者，家財萬貫，卻膝下無子。晚年時，妻子終于生下一個男孒，長者歡喜無限，將孩子視若珍寶。
這孩子聰明伶俐，五歲時便能背誦經文，十歲時已通曉詩書，長者對他寄予厚望，盼他能光耀門楣。
不料孩子十二歲那年，突然染上重病。長者遍請名醫，用盡良藥，卻無濟于事。眼看孩子奄奄一息，長者心如刀絞。
臨終前，孩子對父親說："父親，我走之后，請把房中的銅鏡都收起來。"
長者不解："為何？"
孩子說："我曾在夢中見過一位比丘，他告訴我，鏡中之像最易迷惑將死之人。若亡者在中陰時看見鏡中自己的影像，會誤以為那是自己的身體，執著不舍，久久不肯離去，錯過往生的時機。"
長者依言照做。孩子去世后，家中所有的鏡子都被布蒙住。
七日后，長者夢見孩子前來辭別，說自己已往生善處，托父親不必掛念。長者醒來，悲喜交加。
后來，長者將此事告知一位游方的比丘。比丘說："令郎宿世有善根，臨終得遇善知識指引。鏡中之像，本是虛妄，卻最易讓將死之人生起執著。你依言遮住鏡子，令他不被幻象所惑，這是大功德。"
這個記載，或許便是"遮鏡子"習俗最早的源頭之一。
藏傳佛教對中陰身的描述更為詳盡。蓮花生大士所傳的《中陰聞教得度》，被稱為"西藏度亡經"，其中有大量關于中陰境界的開示。
書中說，人死后的前幾天，亡者的意識還停留在生前熟悉的環境中。他能看見自己的遺體，能看見家人的悲傷，能聽見親人的哭泣。
但奇怪的是，他對著鏡子卻看不見自己的影像。
這是因為中陰身已經脫離了色身，不再是物質的存在。鏡子能映照物質，卻映照不了純粹的意識。
如果亡者這時看向鏡子，發現鏡中空無一物，會產生極大的恐懼和迷茫。他會想："我明明站在這里，為什么鏡子里沒有我？我是不是已經消失了？"
這種恐懼會讓亡者更加執著于自己的身體，更加不愿意接受死亡的事實，從而陷入迷亂之中。
另一種情況更加微妙。中陰身雖然看不見自己在鏡中的影像，卻可能看見其他中陰眾生的影像。這些影像飄忽不定，形態各異，有時會變幻成親人的模樣，引誘亡者跟隨而去。
《地藏經》所說的"惡道鬼神變作父母眷屬"，便是這個意思。
一位老僧曾開示說："鏡子這個東西，能照見人的形貌，卻照不見人的心性。生前的人執著于鏡中的影像，把那當作'我'；死后的人更加迷惑，分不清什么是真、什么是假。遮住鏡子，是為了減少一分迷惑的因緣。"
回過頭來再看惠能大師那句"明鏡亦非臺"，便更有深意了。
鏡子本身就是空的，鏡中的影像更是空中之空。我們活著的時候，執著于鏡中的影像，以為那就是"我"；我們將死的時候，這種執著會成為最大的障礙。
神秀的"心如明鏡臺，時時勤拂拭"，是教人在活著的時候用功修行。惠能的"明鏡亦非臺"，則是告訴我們，連那個修行的"我"都是空的——明白了這一層，生死便不再是問題。
禪宗二祖慧可初見達摩祖師時，說："弟子心不安，請師父為我安心。"
達摩說："把心拿來，我為你安。"
慧可找了半天，說："覓心了不可得。"
達摩說："我已經為你安好了。"
心本來就是空的，哪里有什么不安？鏡子本來就是空的，哪里有什么影像？這個道理，說起來容易，要真正體悟，卻需要一生的修行。
民間用紅布遮鏡子，為什么偏偏是紅色？
紅色在中國傳統中代表吉祥、喜慶，但在喪葬場合中卻另有深意。
佛門中，紅色代表"法力"與"護持"。密宗修法時，常用紅色的壇城、紅色的法衣、紅色的咒輪。藏傳佛教的護法神，也多以紅色示現。
用紅布遮鏡子，不僅是遮擋，更是一種護持。它象征著以佛法的力量，保護亡者不被虛妄的影像所迷惑。
另外，紅色在五行中屬火，火能破暗。亡者在中陰境界中，常常處于昏暗迷茫之中。紅色的布，象征著一盞明燈，為亡者照亮前路。
當然，也有一種更樸素的解釋：紅色醒目，能夠提醒家人和前來吊唁的客人，不要對著鏡子照，以免驚擾亡靈。
無論哪種解釋，都指向同一個核心——對亡者的尊重與關懷。
唐代高僧百丈懷海禪師，制定了一套完整的叢林清規，其中對于僧人圓寂后的處理，有詳細的規定。
清規中說，僧人圓寂后，同寮的師兄弟要輪流守護，誦經念佛，不得喧嘩吵鬧。房中的一切物品，都要保持原樣，不可隨意移動。
有弟子問："為何要如此謹慎？"
百丈禪師答："人雖死，神識未滅。七日之內，亡者或在此徘徊，或往彼處游歷，一切境相皆能感知。若此時移動物品，或有鏡面反光驚擾，恐令神識迷亂，不得往生善處。"
這段開示，明確說明了遮鏡子的道理。
敦煌出土的《佛說閻羅王授記四眾預修生七往生凈土經》中，也有類似的記載。經文說，人死后七日之內，神識如在夢中，一切所見皆不真實。若見鏡中之像，或以為故我，生起執著；或以為他人，生起恐懼。無論哪種情況，都會障礙往生。
這就是為什么，七七四十九日之內，家中要保持肅靜，不宜嬉笑喧嘩，更不宜照鏡整妝。
有人可能會問：佛教不是講"一切皆空"嗎？既然鏡子是空的，影像也是空的，為什么還要遮住鏡子呢？直接"不執著"不就好了嗎？
這個問題問得好，也正是理解佛法精髓的關鍵所在。
說"一切皆空"，這是究竟的道理。但對于絕大多數人來說，道理歸道理，做到歸做到。
打個比方：你知道火是熱的，但你的手伸進火里，還是會疼，還是會縮回來。你知道鏡中的影像是假的，但你看見鏡中的自己，還是會產生"這是我"的念頭。
活著的時候尚且如此，更何況臨終那一刻？
《楞嚴經》中，佛陀對阿難說了一段極為精妙的開示。這段開示，直接道破了鏡子的本質，也道破了人心的本質。
佛陀說："譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲……"
阿難聽得入神，再三請問。佛陀便以鏡子為喻，說出了一番前所未有的道理。
這番道理，正是理解"為何要遮鏡子"的核心所在。
那么，佛陀究竟說了什么？這段開示為何被歷代祖師視為"破執之鑰"？
