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      佛說超度亡者的關鍵期:四十九天內家屬犯這些禁忌,誤親人投胎時機

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      創作聲明:本文為虛構創作,請勿與現實關聯
      本文資料來源:《地藏菩薩本愿經》《俱舍論》《瑜伽師地論》
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      本文純屬虛構,不傳播封建迷信,請讀者朋友保持理性閱讀。

      生死之間,究竟有著怎樣的奧秘?

      《地藏菩薩本愿經》有云:“是閻浮提行善之人,臨命終時,亦有百千惡道鬼神,或變作父母,乃至諸眷屬,引接亡人,令落惡道。”這段話道出了一個驚人的事實——人在臨終之際,正是善惡交戰最為激烈的時刻。

      世人皆知人死如燈滅,卻不知這”燈滅”之后,還有四十九天的關鍵期。在這段時日里,亡者的神識并未遠去,而是處于一種特殊的狀態,佛門稱之為”中陰身”。這中陰身,如同風中殘燭,飄搖不定,極易受到外界的影響。

      那么,在這四十九天里,家屬的一舉一動,為何會關系到亡者的去處?那些看似尋常的舉動,又為何會成為耽誤親人投胎的”禁忌”?世尊在兩千多年前,早已為眾生揭示了其中的玄機。



      一、中陰之身:生死之間的特殊存在

      要說清楚這四十九天的道理,就不得不從”中陰身”說起。

      什么是中陰身?簡單來說,就是人在斷氣之后、尚未投胎之前的那個神識狀態。《瑜伽師地論》中記載:“中有者,謂在死有之后、生有之前,二有中間所有五蘊。”這段話雖然有些拗口,但意思很明確——人死之后,并非立刻就去投胎,而是要經歷一段”中間狀態”。

      這中陰身是什么樣子呢?

      據佛經記載,中陰身有幾個特點:

      其一,它有形無質。中陰身雖然有著人的形態,但卻沒有血肉之軀,如同夢中的身體一般,來去自如,能夠穿墻越壁。

      其二,它以香氣為食。中陰身不再需要世間的飯菜,而是依靠香氣來維持。好的香氣能夠讓它感到舒適,惡臭之氣則會令它痛苦不堪。

      其三,它的感官極為敏銳。《地藏經》中說,中陰身的眼根,能夠看到常人看不到的東西;它的耳根,能夠聽到常人聽不到的聲音。平日里家人的一言一語、一舉一動,它都能夠感知得清清楚楚。

      其四,它的情緒極不穩定。中陰身剛剛脫離肉身,對生前的一切都有著深深的眷戀。見到自己的尸體,它會感到恐懼;見到家人的悲傷,它會感到不舍;聽到親人的爭吵,它會感到煩惱。

      正是因為中陰身的這些特點,所以在四十九天內,家屬的所作所為就顯得格外重要。

      二、四十九天:投胎的關鍵時期

      為什么偏偏是四十九天,而不是四十八天或者五十天?

      這要從佛門的”七七”之說講起。

      《地藏菩薩本愿經》中,佛陀明確告訴我們:“命終之人,未得受生,七七日內,如癡如聾,或在諸司,辯論業果。”

      這段話說的是,人死之后的四十九天里,中陰身就像是失聰、失智之人一般,神識恍惚。與此同時,陰間的各個部門正在審查他生前的善惡業力,來決定他將往生何處。

      在這四十九天里,每隔七天就是一個重要的關卡。

      第一個七天,亡者的神識剛剛脫離肉身,還帶著生前的習氣。這時候他往往不知道自己已經死去,還會回到家中,試圖與親人說話、吃飯、睡覺。當他發現自己的聲音無人回應、手腳穿過了物體,才會慢慢意識到自己的處境。

      第二個七天,中陰身開始適應新的狀態,但內心的恐懼和迷茫卻越來越強烈。他會看到各種各樣的光芒和幻象,有的溫和柔美,有的猙獰可怖。這些光芒代表著不同的去處——天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道,每一道光都在吸引著他。

      第三個七天到第七個七天,中陰身的力量逐漸衰弱,投胎的緊迫感也越來越強。如果業力牽引,他可能在任何一個七天結束時投胎轉世。但如果業力不定,他就會一直漂泊,直到第四十九天為止。

      為什么最長只有四十九天?

      《俱舍論》中有一個說法:“極七日住,死而復生,若極七返,生緣會故。”意思是說,中陰身每隔七天就會經歷一次”小死”和”小生”,最多經歷七次,也就是四十九天。過了這個期限,無論業力如何,都必須投胎轉世。

      這四十九天,就像是一場漫長的審判。

      三、一樁記載于《地藏經》中的往事

      說到超度亡者,就不能不提《地藏菩薩本愿經》中記載的那樁感人至深的往事。

      很久很久以前,有一位名叫光目的女子。她的母親生前喜歡吃魚子、龜蛋之類的東西,造下了無數殺業。光目的母親死后,光目日夜思念,不知道母親現在身在何處。

      于是,光目女就去請教一位得道的阿羅漢。

      阿羅漢入定觀察之后,面色凝重地對光目女說:“你的母親現在正在地獄之中,受著極大的苦難。”

      光目女聽后,悲痛欲絕。她問阿羅漢:“我母親生前究竟造了什么業,以至于要受這樣的苦?”

      阿羅漢回答說:“你母親生前貪吃魚子、龜蛋,殺害的生命數以萬計。每一條小魚、每一只小龜,本來都有著完整的生命,卻因為你母親的口腹之欲而死去。這些冤魂如今都在地獄中控訴她的罪行。”

      光目女聽完,跪在地上,淚流滿面。她對著虛空發下大愿:“愿我能夠幫助母親脫離苦海,愿我能夠度盡一切受苦的眾生。如果我的母親能夠永遠離開三惡道,我愿意在未來的無量劫中,承受一切眾生的苦難。”

      這個大愿感動了諸佛菩薩。

      不久之后,光目女的母親就從地獄中解脫,投胎到了光目女的鄰居家中,成為一個嬰兒。但這個嬰兒命運多舛,剛出生就體弱多病,而且壽命只有短短十三年,死后還要再次墮入惡道。

      光目女得知此事后,更加精進地修行、布施、念佛。她在佛像前許下更大的誓愿:“愿我能夠救度一切苦難的眾生,讓他們都能脫離輪回之苦。”

      這個光目女,就是后來的地藏菩薩。

      這個故事告訴我們一個重要的道理:亡者在死后的去處,并非完全由生前的業力決定。如果家屬能夠在關鍵時期,以至誠之心為亡者做功德、做超度,是可以改變亡者命運的。

      四、婆羅門女的故事:孝心的力量

      在《地藏經》中,還記載著另一個關于超度的故事。

      在過去無量劫前,有一位出身婆羅門種姓的女子。她的母親生前不信因果,常常誹謗佛法。母親死后,婆羅門女日夜掛念,不知道母親究竟去了哪里。

      那時候有一尊佛,名叫覺華定自在王如來。婆羅門女變賣了家產,用這些錢財在寺廟里布施供養,并且每天誦經念佛,回向給她的母親。

      有一天,婆羅門女在家中端坐念佛,念到極為專注的時候,忽然之間,她發現自己來到了一片茫茫大海之上。

      這片大海波濤洶涌,海水是黑色的,散發著令人作嘔的惡臭。海面上漂浮著無數的尸體,有的被海中的怪獸啃噬,有的被惡鬼追趕。天空中不時傳來凄厲的慘叫聲,整個世界充滿了無盡的痛苦。

      婆羅門女心中害怕,卻不敢后退。她一邊念著覺華定自在王如來的名號,一邊向前行進。

      這時,一個鬼王出現在她面前。

      鬼王看到這個凡人竟然敢闖入地獄,心中十分驚訝。他問道:“你是什么人?為何來到此處?”

      婆羅門女合掌答道:“我是一個念佛的人,因為掛念我死去的母親,所以來到這里尋找她。請問這位尊者,此處是什么地方?”

      鬼王說道:“此處是大鐵圍山西面的第一重海。凡是造作惡業的眾生,死后都要在這里受苦。你的母親生前誹謗三寶,罪業深重,按理說應該在更深的地獄之中。”

      婆羅門女一聽,頓時心如刀割。她流著淚問道:“那我該怎么辦?難道就沒有辦法救她了嗎?”



      鬼王沉默了一會兒,說道:“你回去之后,一心稱念覺華定自在王如來的名號,為你的母親做功德。她或許還有得救的機會。”

      婆羅門女回到人間后,更加精進地修行。她晝夜不停地誦經念佛,把一切功德都回向給她的母親。

      功夫不負有心人。

      有一天晚上,婆羅門女在夢中見到了覺華定自在王如來。佛陀告訴她:“你的母親因為你的孝心和功德,已經脫離了地獄之苦,投胎到了天道。不但你的母親得度,就連她在地獄中的同伴,也都跟著一起脫離苦海,往生善道。”

      婆羅門女醒來之后,悲喜交加。她在佛像前發下大愿:“我今后要度盡一切受苦的眾生,讓他們都能離苦得樂。”

      這位婆羅門女,就是地藏菩薩的前身之一。

      這兩個故事,一個講的是光目女,一個講的是婆羅門女,雖然發生在不同的時代,但都傳達著同樣的道理——家屬的孝心和功德,對于亡者的超度至關重要。

      五、禁忌之一:哭泣嚎啕,牽絆亡靈

      既然家屬的所作所為對亡者如此重要,那么在四十九天內,究竟有哪些事情是不能做的呢?

      第一個禁忌,就是過度的哭泣和嚎啕。

      世人皆知,親人去世,悲傷是人之常情。流幾滴眼淚,嘆幾聲長息,這都是可以理解的。但如果整日整夜地嚎啕大哭,呼天搶地,那就會對亡者造成巨大的影響。

      為什么這樣說呢?

      前面講過,中陰身的感官極為敏銳,能夠聽到家人的聲音、看到家人的舉動。當他看到自己的親人哭得死去活來的時候,心中會生起強烈的不舍和牽掛。

      這種不舍和牽掛,在佛門中叫做”貪愛”。貪愛是輪回的根本,一旦生起,就會像繩索一樣牢牢地拴住中陰身,讓他無法自在地離去。

      《地藏經》中說:“閻浮提眾生,臨終之時,慎勿殺害,及造惡緣,拜祭鬼神,求諸魍魎。何以故?爾所殺害乃至拜祭,無纖毫之力,利益亡人,但結罪緣,轉增深重。”

      這段話雖然說的是殺生祭祀的問題,但道理是相通的——任何會增加亡者執著和牽掛的行為,都會”轉增深重”,讓他的處境更加艱難。

      古時候有一個公案,說的就是這個道理。

      有一位老禪師,他的母親去世了。按照習俗,應該要舉行隆重的喪禮。但老禪師卻只是默默地為母親誦經念佛,沒有流一滴眼淚,也沒有悲聲痛哭。

      旁人不理解,有人就問他:“你的母親養育了你一輩子,如今她走了,你怎么一點悲傷的樣子都沒有?難道你是鐵石心腸嗎?”

      老禪師平靜地說:“你們不懂。我若是哭,母親聽到了,一定會心疼、會不舍。她一不舍,就走不了,走不了就要繼續受苦。我不哭,正是因為我愛她。”

      又有人問:“那你為什么不讓別人哭呢?讓鄰居、親戚來哭幾聲,也是人之常情啊。”

      老禪師搖搖頭說:“同樣的道理。我母親若是聽到那么多人在為她哭泣,會覺得自己在這個世間還有很多牽掛。她就更加舍不得離開了。”

      這個公案告訴我們,真正的孝順,不是在親人面前嚎啕大哭,而是幫助他們放下執著,安心地離去。

      六、禁忌之二:殺生祭祀,增添罪業

      第二個禁忌,是殺生祭祀。

      在中國民間,有一個根深蒂固的習俗——親人去世后,要殺雞宰魚,大辦喪席,以示隆重。有些地方還講究”白事要辦得紅火”,殺的牲畜越多,場面越大,就越顯得孝順。

      這個習俗,在佛門看來,卻是大大的不妥。

      為什么呢?

      《地藏經》中講得很清楚:“爾所殺害乃至拜祭,無纖毫之力,利益亡人,但結罪緣,轉增深重。假使來世或現在生,得獲圣分,生人天中。緣是臨終被諸眷屬造是惡因,亦令是命終人殃累對辯,晚生善處。”

      這段話的意思是說,你殺那些雞鴨魚肉來祭祀,對亡者沒有一絲一毫的好處。反而會結下罪緣,讓亡者的處境更加困難。就算這個人生前修行得好,本來可以往生善道,但因為家屬在他死后造下了這些殺業,這些被殺的生命就會在陰間控告他,導致他延遲往生。

      道理很簡單。

      那些被殺的雞、魚、豬、羊,它們也是有神識的眾生。它們本來好端端地活著,卻因為你家辦喪事而被宰殺。它們的神識在臨死的那一刻,充滿了恐懼和怨恨。這些怨恨會直接沖向誰呢?當然是那個躺在棺材里的亡者。

      在陰間的審判中,這些冤魂會站出來控訴:“就是因為這個人死了,我們才被殺。他要為我們的死負責!”

      亡者本來業力或許還算清凈,但現在平白無故地多了這些殺業的牽連,他的處境自然就艱難了。

      有一個故事,說的是唐朝的一位居士。

      這位居士一生修行,臨終時神識清明,囑咐家人說:“我走之后,千萬不要殺生。你們只需要每天為我誦一卷《地藏經》就好。”

      家人答應了。但居士的大兒子覺得這樣太寒酸了,怕被鄰居笑話。趁著其他家人不注意,他偷偷地殺了一頭豬,請了一些親戚來吃飯。

      居士的二兒子是個修行人,他有一些神通。喪事辦完之后,他入定觀察父親的去處,卻發現父親本應往生西方凈土,如今卻被困在中陰界中,遲遲不能脫身。

      二兒子問父親的神識:“父親,您怎么還沒有離開?”

      父親的神識回答說:“我本來已經看到了阿彌陀佛來接引我,正要跟著走的時候,忽然之間,有一頭豬跑來攔路,死死地咬住我的衣角,說它是因為我而死的,要找我算賬。我怎么解釋都沒有用,那頭豬就是不肯放過我。”

      二兒子這才知道是大哥殺生惹的禍。他趕緊為那頭豬誦經超度、做功德回向。過了七天之后,再入定觀察,這才看到父親終于脫身,往生善處去了。

      這個故事雖然聽起來有些神奇,但其中的道理卻是實實在在的——殺生祭祀,害的不是別人,正是亡者自己。

      七、禁忌之三:爭奪遺產,擾亂亡靈

      第三個禁忌,是在亡者尸骨未寒的時候就爭奪遺產。

      這個道理,其實不用多說,稍微有點良心的人都知道不妥。但偏偏在現實中,這樣的事情屢見不鮮。

      有的人家,老人還沒咽氣,子女們就已經開始盤算著怎么分家產。老人前腳走,后腳就開始吵架,甚至大打出手。更有甚者,在靈堂前就開始翻箱倒柜,搜刮值錢的東西。

      這樣做,對亡者的傷害是極大的。

      前面說過,中陰身是能夠看到、聽到家中一切的。當他看到自己的兒女為了那點錢財而爭吵不休、反目成仇的時候,心中會生起什么樣的感受?

      一是悲傷。他會想:“我辛辛苦苦一輩子,養大了這些孩子,沒想到他們竟然是這樣的人。”

      二是憤怒。他會想:“我還沒走遠呢,你們就這樣對我?”

      三是牽掛。他會想:“我不能走,我要留下來看著,免得他們把家都敗光了。”

      這三種情緒,悲傷、憤怒、牽掛,都是輪回的繩索,會把亡者死死地拴住,讓他無法安心地離去。

      不僅如此,爭吵本身還會產生很大的負面能量。這種負面能量會污染亡者所處的中陰環境,讓他感到極度的不適和痛苦。

      《地藏經》中說,亡者在四十九天內,“如癡如聾”,“望諸骨肉眷屬,與造福力救拔”。意思是說,亡者在這段時間里,神識是迷糊的,他唯一的希望就是家人能夠為他做功德、幫他超度。

      可是家人非但不為他做功德,反而在他面前爭吵打鬧,這不是在往他的傷口上撒鹽嗎?

      有一位法師曾經講過一個真實的案例。

      有一戶人家的老太太去世了。老太太生前是個虔誠的佛教徒,每天念佛、吃素、做好事,按理說應該有個好去處。但老太太有三個兒子,老太太一走,三個兒子就為了房子和存款的事情吵翻了天。

      法師去做法事的時候,感應到老太太的神識就在靈堂里轉來轉去,無法離開。法師問她:“老人家,您怎么還不走啊?”

      老太太的神識回答說:“我怎么走得了?我那三個不孝子,吵得我頭疼。我要看著他們,怕他們打起來傷了人。”

      法師無奈地嘆了口氣,對三個兒子說:“你們先別吵了,你們這樣吵,你們的母親走不了。”

      三個兒子都不信,說:“人都死了,怎么會知道我們在干什么?”

      法師說:“你們信也好,不信也好,至少在七七四十九天內,你們先不要爭這些事情。等超度完了,再慢慢商量也不遲。”

      三個兒子半信半疑,總算是暫時停止了爭吵。法師帶著他們一起誦經念佛,為老太太做超度。七天之后,法師再次感應,老太太的神識終于離開了,往生善道去了。

      這個案例告訴我們,家屬在四十九天內的和睦相處,對亡者的超度至關重要。

      八、禁忌之四:不做功德,任其漂泊

      第四個禁忌,是什么功德都不做,任由亡者的神識自生自滅。

      有些人覺得,人死了就死了,做那些誦經超度有什么用?不過是和尚道士騙錢的把戲罷了。

      有些人覺得,我們家不信佛,做佛事不太合適。

      有些人覺得,做法事太麻煩,花錢不說,還要請人、布置場地,太折騰了。

      抱著這種想法,他們對亡者的后事草草了事,最多就是辦個喪禮,讓親戚朋友來吊唁一下,然后就把亡者給忘了。

      這樣做,對亡者公平嗎?

      《地藏經》中說得很清楚:“若能更為身死之后,七七日內,廣造眾善。能使是諸眾生,永離惡趣,得生人天,受勝妙樂。”

      意思是說,如果家屬能夠在亡者死后的四十九天內,廣泛地做各種功德,就能夠幫助亡者脫離惡道,往生人天善處,享受美妙的快樂。

      經文還說:“是故我今對佛世尊,及天龍八部人非人等,勸于閻浮提眾生臨終之日,慎勿殺害,及造惡緣,拜祭鬼神,求諸魍魎。何以故?爾所殺害乃至拜祭,無纖毫之力,利益亡人。”

      地藏菩薩親口說的,殺生祭鬼對亡者沒有絲毫好處,真正有用的是做善事、做功德。

      那么,什么樣的功德最有效呢?

      經文中列舉了很多:誦經、念佛、布施、供養三寶、放生、印經、造像等等。這些功德做完之后,一定要在佛前發愿,把功德回向給亡者。

      回向很重要。你做了功德,如果不回向,那功德就是你自己的。只有通過回向,才能把功德的力量傳遞給亡者。

      有一個比喻很恰當。

      做功德就像是往銀行存錢,回向就像是把錢轉賬給別人。你賬戶里有再多的錢,如果不轉賬,別人是拿不到的。



      說到這里,有人可能會問:這四個禁忌都是”不要做什么”,那到底”要做什么”才能最有效地幫助亡者呢?

      是的,以上所說,都只是”避免傷害”的層面。真正要幫助亡者往生善處,還需要一套完整的”積極助益”的方法。

      在《地藏經》中,佛陀詳細地講述了家屬應該如何為亡者做功德,包括誦什么經、念什么佛、怎樣布施、怎樣供養,每一個步驟都有講究。更重要的是,佛陀還揭示了四十九天中每個”七”的特殊意義——

      第一個七天要做什么?第三個七天有何不同?為什么頭七、三七、五七、斷七如此重要?

      這些關鍵的內容,世尊在兩千多年前就已經開示得清清楚楚。而亡者能否順利往生善道,很大程度上就取決于家屬在這些關鍵節點上的所作所為。

      那些看似簡單的誦經念佛,背后其實蘊含著深奧的佛理。那些代代相傳的喪葬習俗,有的暗合佛法,有的卻與佛法背道而馳。

      世間流傳的超度方法千千萬萬,哪些是真正有效的?哪些只是形式而已?普通人家沒有條件做大法事,又該如何在家中為亡者積累功德?

      這些問題的答案,正是佛陀慈悲開示的精髓所在。

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