山東
創(chuàng)作聲明：本文為虛構(gòu)創(chuàng)作，請勿與現(xiàn)實關(guān)聯(lián)
《華嚴(yán)經(jīng)》有云："一念嗔心起，百萬障門開。"
這短短十個字，道盡了嗔怒的可怕。世人皆知發(fā)怒不好，卻鮮少有人真正明白——那一刻的怒火，究竟從何而來？又將往何處去？
佛陀在世時，曾有弟子問："世尊，弟子修行多年，貪心漸消，癡念漸除，唯獨這嗔怒之心，屢犯屢悔，屢悔屢犯，實在難以降伏。"
佛陀閉目良久，緩緩說出一番話，讓那位弟子當(dāng)場淚流滿面。
這番話究竟說了什么？為何能有如此大的力量？
更重要的是——嗔怒的根本，真的只是一時的情緒失控嗎？還是在那激動的言語背后，藏著更深層的執(zhí)念與狹隘？
且聽這段佛陀時代的往事。
佛陀住世時，在舍衛(wèi)國有一位婆羅門，名叫婆羅陀娑。
此人出身名門，博學(xué)多聞，在婆羅門教中地位頗高。但他有一個致命的缺點——性情暴躁，動輒發(fā)怒。
據(jù)經(jīng)典記載，婆羅陀娑的怒氣來得快，去得也快。但就是這來來去去之間，不知傷了多少人心，壞了多少善緣。他的妻子被他罵哭過無數(shù)次，他的仆人被他打過無數(shù)回，就連前來求教的門生，也常常被他當(dāng)眾羞辱。
婆羅陀娑自己也很苦惱。每次發(fā)完脾氣，他都會后悔不已，甚至向被他傷害的人道歉。但下一次遇到不順心的事，他的怒火又會如山洪般噴發(fā)，根本無法控制。
有一天，婆羅陀娑聽人說，舍衛(wèi)國來了一位圣者，名叫釋迦牟尼，據(jù)說已經(jīng)證得無上正覺，降伏了一切煩惱。
婆羅陀娑心想：我倒要看看，這位號稱"世尊"的人，是否真的如傳說中那般心如止水。
于是，他故意來到佛陀講法的祇園精舍，當(dāng)著眾人的面，對佛陀破口大罵。
他罵得極其難聽，從佛陀的出身罵起，罵到佛陀的容貌，罵到佛陀的教法，罵到佛陀的弟子。在場的比丘們聽了，無不怒目相視，但礙于佛陀在場，都強(qiáng)忍著沒有發(fā)作。
婆羅陀娑罵了很久，罵得口干舌燥。
可奇怪的是，佛陀自始至終，一言不發(fā)，臉上沒有任何表情變化，既沒有憤怒，也沒有委屈，只是靜靜地看著他，眼神中帶著一種深邃的悲憫。
婆羅陀娑越罵越心虛，最后終于停了下來。
這時，佛陀開口說道："婆羅門，如果你請人吃飯，客人不吃，這飯菜歸誰？"
婆羅陀娑說："自然歸主人。"
佛陀點頭："你今天送給我的這些話，我不接受。這些話，要歸還給誰呢？"
婆羅陀娑愣住了。
他從來沒有想過這個問題。原來，罵人的話就像送出去的禮物，對方不接受，就會原封不動地退回來。他今天罵佛陀的那些話，佛陀一句也沒收，那些話便全部退回到他自己身上。
他罵的不是佛陀，而是他自己。
婆羅陀娑當(dāng)下慚愧無地，跪在佛陀面前，請求懺悔。
佛陀扶起他，慈悲地說道："你不必懺悔，你只需要明白——你方才為何會發(fā)怒？"
婆羅陀娑低頭想了想，說："因為……因為我聽人說世尊已經(jīng)降伏了一切煩惱，我不相信這世上有這樣的人，所以想要試探。"
佛陀微微一笑："這是你發(fā)怒的緣由，但不是你發(fā)怒的根本。"
婆羅陀娑抬起頭，不解地看著佛陀。
佛陀說道："你之所以發(fā)怒，是因為你心中有一個'我'。這個'我'需要被證明是對的，這個'我'不能忍受被否定，這個'我'要求世界按照它的想法運轉(zhuǎn)。當(dāng)世界不按照你的想法來時，這個'我'就會憤怒。"
婆羅陀娑聽了，若有所思。
佛陀繼續(xù)說道："你聽說有人能夠降伏煩惱，你的'我'便感到不安——如果真有這樣的人，那就說明你的'我'還有不足，還有需要改進(jìn)的地方。你的'我'不愿意承認(rèn)這一點，所以你要來挑戰(zhàn)我，試圖證明我也有煩惱，和你一樣。這樣，你的'我'就可以安心了。"
婆羅陀娑越聽越驚，他發(fā)現(xiàn)佛陀說的每一句話，都精準(zhǔn)地描述了他內(nèi)心的真實狀態(tài)。
他確實是不服氣，確實是想證明世上沒有人能真正做到心如止水。如果佛陀被他罵得發(fā)怒了，他就可以告訴自己：看，圣人也不過如此，我發(fā)脾氣是正常的。
但佛陀沒有發(fā)怒，這讓他的"我"無處安放。
佛陀說道："嗔怒的根本，不在于別人做了什么，而在于你的'我'不能接受現(xiàn)實。"
這句話，如同一道閃電，劈開了婆羅陀娑心中的迷霧。
他終于明白了——這么多年來，他以為自己是因為別人的錯誤而發(fā)怒，其實不是。他發(fā)怒，是因為他心中有太多的執(zhí)念，太多的"應(yīng)該"。
妻子應(yīng)該順從他，仆人應(yīng)該聰明，門生應(yīng)該恭敬，世界應(yīng)該按照他認(rèn)為對的方式運轉(zhuǎn)。當(dāng)這些"應(yīng)該"沒有實現(xiàn)時，他的"我"就會憤怒。
但問題是——憑什么？
憑什么妻子一定要順從？憑什么仆人一定要聰明？憑什么世界一定要按照他的想法來？
這些"憑什么"，他從來沒有想過。他只是理所當(dāng)然地認(rèn)為，事情應(yīng)該是這樣的。
這便是"執(zhí)念"。
佛陀又說道："你的嗔怒，表面上是對別人的不滿，實際上是對自己的不滿。"
婆羅陀娑一愣："對自己不滿？"
佛陀點頭："你罵妻子，是因為你覺得自己選錯了人；你打仆人，是因為你覺得自己管理無方；你羞辱門生，是因為你覺得自己教導(dǎo)不力。你對別人的怒火，其實是對自己無能的惱怒。"
這句話，讓婆羅陀娑徹底愣住了。
他從來沒有從這個角度想過問題。原來，他對外界的憤怒，只是他對自己失望的投射。
他沒辦法直接面對自己的不完美，所以就把這份不滿發(fā)泄到別人身上。罵別人總比承認(rèn)自己有問題要容易得多。
佛陀說道："所以，嗔怒的根本，是你不能接受自己。"
婆羅陀娑聽到這里，眼眶濕潤了。
他這大半輩子，一直在追求完美。他要求自己是最好的婆羅門，要求自己有最好的家庭，要求自己的人生不能有任何瑕疵。
但人生哪有那么多完美？妻子有妻子的性格，仆人有仆人的能力，門生有門生的根器。他們都不是完美的，而他自己，又何嘗是完美的？
可他不愿意承認(rèn)這一點，所以當(dāng)現(xiàn)實與期望產(chǎn)生落差時，他就用憤怒來掩蓋自己的失落。
憤怒，成了他逃避現(xiàn)實的工具。
佛陀看著婆羅陀娑，眼中充滿了慈悲："婆羅門，你今日來此，本是想證明我也有煩惱。但你發(fā)現(xiàn)我沒有發(fā)怒，你便困惑了。你想知道為什么嗎？"
婆羅陀娑點頭。
佛陀說道："因為我心中沒有'我'。沒有'我'需要被證明，沒有'我'害怕被否定，沒有'我'要求世界按照某種方式運轉(zhuǎn)。你罵我，如同風(fēng)吹虛空，虛空不會因此而動搖。"
婆羅陀娑問："可是世尊，您也有身體，也有感知，為何能做到不動搖？"
佛陀說道："身體會感知，但心不會執(zhí)取。我聽到了你的話，但我不認(rèn)為那些話和我有關(guān)。你罵的是你心中的某個形象，那個形象不是我。"
這句話極為深刻。
我們常常以為自己在和別人互動，其實我們只是在和自己心中的形象互動。婆羅陀娑罵的，是他想象中的那個"佛陀"，一個他認(rèn)為傲慢的、虛偽的、值得被攻擊的形象。
但真正的佛陀，和那個形象毫無關(guān)系。
這就好比有人指著一張畫像破口大罵，畫中的人會因此而憤怒嗎？不會，因為那只是一張畫，不是真人。
同樣的，當(dāng)有人攻擊你時，他攻擊的其實是他心中的那個"你"，而不是真正的你。你若把他的攻擊當(dāng)真，你就上當(dāng)了。
婆羅陀娑又問："世尊，您方才說嗔怒源于'我執(zhí)'，源于無法接受自己。那么，如何才能破除這'我執(zhí)'，如何才能接受自己？"
佛陀說道："先要覺察。"
婆羅陀娑說："如何覺察？"
佛陀說道："下次當(dāng)你感到憤怒時，不要急著發(fā)作，先停下來問問自己——我在保護(hù)什么？我在害怕什么？我的哪個'應(yīng)該'沒有被滿足？"
婆羅陀娑聽了，默默記在心里。
佛陀又說："覺察之后，要接納。"
婆羅陀娑問："如何接納？"
佛陀說道："告訴自己——是的，我有這樣的執(zhí)念；是的，我不能接受那樣的現(xiàn)實；是的，我的'我'感到受傷了。不要抗拒這些感受，不要評判這些感受，只是承認(rèn)它們的存在。"
婆羅陀娑說："承認(rèn)之后呢？"
佛陀微笑道："承認(rèn)之后，你會發(fā)現(xiàn)，那些感受沒有你想象中那么可怕。它們只是感受，會來，也會去。你不抗拒它們，它們反而消散得更快。"
這便是佛陀教導(dǎo)的降伏嗔怒之法——覺察、接納、放下。
看起來簡單，做起來卻需要反復(fù)練習(xí)。
那天之后，婆羅陀娑皈依了佛陀，成為一名在家弟子。據(jù)記載，他此后性情大變，雖然偶爾還會有怒氣生起，但他學(xué)會了覺察，不再任由怒火燒毀自己和他人。
這段故事，記載在《雜阿含經(jīng)》中。
故事講到這里，讓我們暫且離開佛陀時代，看看中土的禪宗祖師們是如何詮釋"嗔怒"的。
六祖慧能在《壇經(jīng)》中說："心平何勞持戒，行直何用修禪。"
這話聽起來好像是說不需要持戒、不需要修禪，其實不是。六祖的意思是——如果你的心本來就平，你還需要刻意持戒嗎？如果你的行為本來就正直，你還需要刻意修禪嗎？
重點在于"心平"二字。
心平了，就不會有嗔怒；心不平，持再多的戒也沒用。
六祖又說："嗔恚不起名為戒，煩惱即菩提。"
這句話更加直接——嗔怒不生起，這就是持戒的真義。而如果你能在嗔怒生起的當(dāng)下覺察它、轉(zhuǎn)化它，嗔怒本身就成了菩提。
什么叫"煩惱即菩提"？
打個比方，火可以燒毀房屋，也可以照亮黑暗、烹煮食物。同樣的火，用得好是工具，用得不好是災(zāi)難。
嗔怒也是如此。如果你被嗔怒控制，它就會燒毀你的人際關(guān)系、你的身心健康、你的修行功德。但如果你能覺察嗔怒、利用嗔怒，它反而能成為你照見自心的契機(jī)。
每一次嗔怒生起，都是一個修行的機(jī)會。
你問問自己：我為什么憤怒？我在保護(hù)什么？我在抗拒什么？
這些問題的答案，往往比嗔怒本身更值得探究。
唐代有位寒山大士，與拾得和尚并稱為"和合二圣"。
有人問寒山："世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處置？"
寒山答道："只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。"
拾得在一旁聽了，補(bǔ)充道："彌勒菩薩偈子里說得好——'老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補(bǔ)破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自干了；我也省力氣，他也無煩惱。'"
這段對話，后來被稱為"寒山問拾得"，流傳千古。
仔細(xì)品味這段話，你會發(fā)現(xiàn)，寒山和拾得并不是在教人逃避，而是在教人放下。
放下什么？放下那個"我應(yīng)該被尊重"的執(zhí)念。
為什么別人謗你、欺你、辱你、笑你，你會憤怒？因為你覺得你不應(yīng)該被這樣對待，你覺得你值得更好的。
但問題是——誰規(guī)定了你應(yīng)該被怎樣對待？
你的憤怒，恰恰暴露了你內(nèi)心的傲慢。你認(rèn)為自己高人一等，所以不能忍受被人輕視。
真正謙卑的人，不會因為別人的輕視而憤怒，因為他本來就沒把自己看得多重。
天臺宗的智者大師在《小止觀》中說："嗔恚者，向眾生身口意惱害為性。"
意思是說，嗔恚的本質(zhì)，是想要通過身體、語言、心念去傷害眾生。
注意這里說的是"想要傷害"，不一定真的傷害了。有時候你只是在心里狠狠地罵了對方一頓，并沒有說出口，但這在佛法看來，已經(jīng)是嗔恚了。
因為業(yè)報不只看行為，還看心念。
《地藏經(jīng)》中說："起心動念，無不是罪，無不是業(yè)。"
這話聽起來很嚴(yán)厲，但也提醒我們——修行要從心念上下功夫，不能只管外在的行為。
你表面上沒有發(fā)脾氣，但內(nèi)心已經(jīng)把對方罵了千百遍，這比發(fā)脾氣好不了多少。
真正的降伏嗔怒，是從心念上降伏，而不只是壓抑外在的表達(dá)。
那么，如何從心念上降伏嗔怒呢？
華嚴(yán)宗的法藏大師在《華嚴(yán)經(jīng)探玄記》中給出了一個方法：作"怨親平等觀"。
什么叫怨親平等觀？
就是把仇人和親人放在一起看。你愛你的親人，因為他們對你好；你恨你的仇人，因為他們對你不好。但如果你換一個時間尺度來看——
這輩子的親人，上輩子可能是你的仇人；這輩子的仇人，上輩子可能是你的親人。在無盡的輪回中，眾生互為父母，互為親眷，也互為仇敵。
既然如此，你還執(zhí)著于這一世的愛恨有什么意義？
這個觀法，需要有一定的修行基礎(chǔ)才能做到。但它提供了一個思路——拉長時間的尺度，放寬空間的視野，很多讓你憤怒的事情，就不那么重要了。
你和同事吵了一架，氣得整夜睡不著。但如果你想想，十年后你還會記得這件事嗎？二十年后呢？五十年后呢？在你臨終的時候，這件事還重要嗎？
大概率是不重要的。
既然終究是不重要的，為什么現(xiàn)在要那么生氣？
這就是"觀"的力量。
禪宗則更加直接。
