山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
《楞嚴經》有云："狂心若歇，歇即菩提。"這八個字道出了修行的根本——所謂開悟，不是獲得什么，而是放下什么；不是心變得更強大，而是心停止了狂奔。
欲望是這顆狂心最常見的燃料。想要更多的財富、更高的地位、更好的享受、更深的情感……這些念頭像一個個漩渦，將人的心卷入其中，轉得暈頭轉向。越是掙扎，陷得越深；越是追逐，離本心越遠。
"觀心不動"——這四個字聽起來簡單，做起來卻是世間最難的事。觀，是看見；心，是念頭；不動，是不被帶走。當欲望升起時，你能看見它，卻不跟著它跑，這便是"觀心不動"。
佛陀座下有一位名叫難陀的弟子，他是佛陀的堂弟，生得俊美無比，娶了一位貌若天仙的妻子。他對妻子情深意重，日夜思念，出家之后仍然心系紅塵，幾次想要還俗。佛陀是如何幫助他超越欲望的漩渦，最終證得阿羅漢果的？這其中藏著什么關于"觀心不動"的深刻智慧？
難陀是釋迦族的王子，與佛陀是堂兄弟關系。他天生麗質，是釋迦族中有名的美男子。他的妻子名叫孫陀利，同樣是傾國傾城的美人。兩人恩愛非常，如膠似漆，在舍衛城中傳為佳話。
佛陀成道后回到故國度化親族，難陀也在度化之列。可難陀心中牽掛著妻子，萬分不情愿出家。據說他出門前，孫陀利曾對他說："你去吧，在我臉上的妝容干之前回來。"難陀本想只是去見佛陀一面便回來，沒想到這一去，竟被度化出了家。
出家之后的難陀，身在精舍，心在家中。他打坐時想著孫陀利的笑容，誦經時回憶著兩人相處的時光，就連睡夢中也滿是妻子的身影。他的這番心思，瞞得過別人，瞞不過佛陀。
一日，佛陀對難陀說："難陀，你隨我來，我帶你去看一樣東西。"
難陀不知佛陀要帶他去哪里，只好跟隨。佛陀以神通帶他飛升天界，來到了忉利天宮。
天宮之中，仙樂飄飄，宮殿金碧輝煌。難陀看得眼花繚亂，心中暗暗贊嘆。忽然，他看見一群天女，個個容貌絕美，周身散發著奇異的香氣。那容貌之美，那氣質之仙，讓他震驚不已——與這些天女相比，他心心念念的孫陀利簡直如同獼猴一般丑陋。
"世尊，"難陀驚訝地問道，"這些天女是誰的眷屬？"
佛陀說："你去問她們。"
難陀走上前去，恭敬地問道："諸位天女，請問你們在等誰？"
天女們齊聲答道："釋迦族有一位名叫難陀的王子，他出家修行，以此功德，命終之后將生到天界，做我們的夫主。"
難陀聽后，心中狂喜。原來自己修行的果報是這樣的啊！這些天女比孫陀利美上千倍萬倍，她們竟然都將是自己的眷屬！
從天界回來后，難陀修行的勁頭大增。他不再想念孫陀利了，心中只惦記著那些天女。他精進持戒，努力禪定，為的就是將來能夠生天，與那些天女相聚。
佛陀看在眼里，知道難陀已經從一個欲望的漩渦跳進了另一個欲望的漩渦。表面上他不再執著于人間的妻子，骨子里卻更加執著于天界的享受。這不是真正的修行，只是把欲望的對象換了一個檔次而已。
過了一段時間，佛陀又對難陀說："難陀，你隨我來，我再帶你去看一樣東西。"
這一次，佛陀帶他去的不是天界，而是地獄。
地獄之中，陰風慘慘，哀號遍地。難陀看見罪人們在油鍋中翻滾、在刀山上行走、被惡鬼追逐撕咬，種種慘狀令人不忍直視。他嚇得面色慘白，想要逃離這個地方。
忽然，他看見一個巨大的油鍋，鍋中沸騰著滾燙的油，卻沒有罪人在里面受刑。幾個獄卒圍在鍋邊，似乎在等待什么。
"世尊，"難陀戰戰兢兢地問道，"那口鍋為何是空的？"
佛陀說："你去問獄卒。"
難陀硬著頭皮走上前去，問道："這口鍋為何空著？你們在等誰？"
獄卒冷笑著說："釋迦族有一位名叫難陀的人，他現在出家修行，以此功德，命終之后將生到天界，享受天福。天福享盡之后，他便會墮入此地獄中，受此油鍋之刑。我們在等他天福享盡的那一天。"
難陀聽完，如同五雷轟頂，整個人癱軟在地。
原來，天界的享受不是終點，而是另一個輪回的起點。他若是為了那些天女而修行，即使真的生到天界，也不過是暫時的快樂。天福享盡之后，照樣要墮落受苦。
從地獄回來后，難陀徹底清醒了。他不再為孫陀利而修行，也不再為天女而修行。他開始認真思考：修行的真正目的是什么？
他去找佛陀請教。
"世尊，"他說，"弟子以前為了妻子而苦惱，您帶弟子去看天女，弟子便忘了妻子；后來弟子為了天女而修行，您帶弟子去看地獄，弟子才知道天福也是有盡的。可是世尊，弟子現在很迷惑——弟子究竟該為什么而修行？"
佛陀說："難陀，你的問題問得好。讓我來告訴你。"
"你以前為妻子而修行，那是被人間的欲望所牽引；后來為天女而修行，那是被天界的欲望所牽引。不管是人間還是天界，只要你是為了'得到什么'而修行，你就仍然在欲望的漩渦中。"
"修行的真正目的，不是得到什么，而是放下什么。不是從人間的快樂升級到天界的快樂，而是從一切快樂的執著中解脫出來。"
難陀若有所悟："世尊，您的意思是，弟子不應該追求任何東西？"
佛陀搖搖頭："不是不追求，是不執著。你可以有目標，可以努力，但你的心不被這些所牽動。就像一個行路的人，他知道自己要去哪里，便朝那個方向走。可他不會因為還沒到達目的地而焦慮，也不會因為路上的風景而流連忘返。他只是走，心無旁騖地走。"
"這就是'觀心不動'的境界。你觀察自己的心，看見欲望升起，看見念頭來去，但你不跟著它們跑。欲望來了，你知道；欲望去了，你也知道。你只是看著，不被帶走。"
難陀聽得似懂非懂："世尊，弟子明白道理，可實際上很難做到。那些念頭來的時候，弟子還沒來得及'觀'，就已經被帶走了。"
佛陀微微一笑："難陀，這正是修行的地方。開始時，你可能被帶走很遠才發現；慢慢地，你會在被帶走一小段時就發現；再后來，你能在念頭剛升起時就發現。最終，念頭升起的同時你就能看見它，它就帶不走你了。"
"這需要練習。不是一天兩天的練習，是日日夜夜、年年歲歲的練習。每一次被帶走又拉回來，都是一次修行；每一次看見念頭而不跟隨，都是一次進步。"
難陀聽后，開始認真修行。他不再為妻子或天女而修行，只是專注于觀照自己的心。
可這個過程并不容易。欲望的力量太過強大，常常在他不知不覺中就將他卷入漩渦。他會在打坐時忽然想起孫陀利的笑容，等回過神來，已經沉浸在回憶中不知多久；他會在誦經時忽然想起天女的美貌，等回過神來，經文已經誦過了好幾段。
他感到沮喪，跑去向佛陀傾訴。
"世尊，弟子修行多日，可那些念頭還是不斷涌來，弟子總是被它們帶走。弟子是不是沒有修行的資質？"
佛陀說："難陀，你的問題不在于念頭多，而在于你對念頭的態度。"
"態度？"
"不錯。當念頭升起時，你把它當成敵人，想要趕走它。可越想趕走，它越頑固。這就像你手中握著一把沙子，越用力握，沙子越從指縫中漏出去。"
"念頭不是敵人，念頭只是念頭。它來了，你看著它；它去了，你也看著它。你不歡迎它，也不排斥它。你就像坐在河邊看流水的人——水來了又去，你不試圖抓住它，也不試圖阻止它。你只是看著，僅此而已。"
難陀問道："可是世尊，如果弟子只是看著，那些不好的念頭不就會一直存在嗎？"
佛陀說："你試試看就知道了。當你真正只是看著，不加任何判斷、不做任何反應時，念頭反而會自己消失。念頭需要你的能量才能維持，你若不給它能量——不歡迎它、不排斥它、不與它互動——它很快就會枯萎。"
"這就像火需要燃料才能燃燒。你的反應——無論是追逐還是抗拒——都是在給火添加燃料。當你停止添加燃料時，火自然就滅了。"
難陀聽后，改變了修行的方法。當念頭升起時，他不再試圖趕走它，也不再跟隨它。他只是看著，像一個旁觀者一樣看著自己的心。
起初，這很難做到。他總是不自覺地與念頭互動——對好的念頭產生貪戀，對壞的念頭產生厭惡。但慢慢地，他學會了保持那份觀照的態度。
奇怪的事情發生了。當他真正只是看著的時候，念頭真的變弱了。那些曾經讓他輾轉難眠的思念，如今只是來了又去；那些曾經讓他心旌動搖的欲望，如今只是升起又落下。他依然能看見它們，卻不再被它們所控制。
舍利弗尊者注意到了難陀的變化，便問他："難陀師兄，你最近似乎有所進步，可否分享一下你的體會？"
難陀說："舍利弗師兄，弟子發現了一件奇妙的事。以前弟子總是和念頭打架，結果越打越疲憊，念頭卻越來越強。后來弟子聽從世尊的教導，只是看著念頭，不與它互動，結果念頭反而自己消失了。"
"弟子現在明白了，念頭本身沒有力量。給念頭力量的，是我們的反應。我們追逐它，它就變得誘人；我們抗拒它，它就變得頑固。唯有不追不拒，它才會顯出本來面目——不過是心中的一個影子，來無影，去無蹤。"
舍利弗點點頭："師兄說得極是。這便是'觀心不動'的要義。觀，是看見；不動，是不反應。看見而不反應，念頭就失去了控制你的力量。"
難陀繼續說道："弟子還發現，不只是欲望的念頭，所有的念頭都是如此。憤怒的念頭、恐懼的念頭、傲慢的念頭……它們本質上都一樣，都是來了又去的影子。弟子以前把它們看得太重了，以為它們就是弟子自己，以為弟子必須按照它們的指示行動。現在弟子知道了，它們不是弟子，弟子也不必聽從它們。"
