山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
《維摩詰經》有云："善能分別諸法相，于第一義而不動。"這句話道出了一個修行的至高境界——能夠清晰地看見世間萬象，卻不被這些萬象所動搖。看得見，卻不評判；了然于胸，卻不起波瀾。
世間最難的事，不是明辨是非，而是明辨之后依然保持內心的寧靜。我們太容易陷入是非的急流中——聽到一句閑言碎語，便心潮翻涌；看到一樁不平之事，便義憤填膺；遇到一個不順眼的人，便暗生厭惡。這些評判像一塊塊投入平靜湖面的石子，激起層層漣漪，讓原本清明的心變得渾濁不堪。
佛陀在世時，有一位婆羅門每日到精舍門前辱罵佛陀，連續罵了整整七日。佛陀每日靜靜聽著，面容始終如秋水般平靜。這七日間究竟發生了什么？佛陀為何能在如此境遇中保持不動？這背后藏著的智慧，或許正是我們每個人都需要的功課。
這位婆羅門名叫拘睒彌，是舍衛城中有名的學者。他精通吠陀經典，門下弟子眾多，在婆羅門階層中頗有聲望。
佛陀來到舍衛城弘法之后，許多婆羅門弟子轉而皈依了佛門。這讓拘睒彌十分惱火。他認為佛陀是用妖言惑眾的方式搶走了他的弟子，心中對佛陀充滿了怨恨。
一日清晨，拘睒彌來到祇樹給孤獨園，站在精舍門前，開始大聲辱罵佛陀。他的聲音又高又尖，用詞極為惡毒，將佛陀罵作"騙子"、"妖人"、"無恥之徒"。
精舍中的比丘們聽到外面的辱罵聲，紛紛走出來查看。看到拘睒彌如此放肆，許多年輕比丘十分憤怒，想要上前驅趕他。
阿難尊者連忙攔住他們，說道："世尊有教導，修行人不可與人爭斗。讓我去稟報世尊，聽聽世尊的意思。"
他走進精舍，將外面的情況告訴了佛陀。
佛陀正在打坐，聽完阿難的稟報后，只是平靜地說："讓他罵吧。"
阿難有些驚訝："世尊，他罵得十分難聽，若不制止，恐怕有損世尊的威嚴。"
佛陀睜開眼睛，微微一笑："阿難，一個人的威嚴是靠外人的評價建立的嗎？若是如此，那威嚴未免太過脆弱。讓他罵吧，他罵累了自然會停。"
阿難只好退出，吩咐眾比丘不要理會外面的婆羅門。
拘睒彌罵了整整一個上午，嗓子都啞了，卻沒有得到任何回應。精舍中的人該做什么還做什么，仿佛根本沒聽見他的聲音。他感到十分挫敗，卻又不甘心就此罷休。
"明日我再來！"他心想，"我就不信你能一直裝聾作啞！"
第二日，拘睒彌又來了。這一次，他換了策略，不再只是辱罵，而是編造了許多關于佛陀的謠言，說佛陀私德不修，說佛陀欺騙信眾的財物，說佛陀背地里過著奢侈的生活。
有比丘聽不下去，想要出去辯解。阿難再次攔住他們："世尊說，不必理會。"
那比丘急道："可他說的都是假的！若不辯解，豈不是讓人誤以為是真的？"
阿難說："真的假不了，假的真不了。清者自清，何須辯解？"
這番話雖然有道理，可那比丘心中仍然不服。他找到佛陀，問道："世尊，那婆羅門散布關于您的謠言，若不辯解，會不會有人信以為真？"
佛陀說："會有人信，也會有人不信。信的人，你辯解也沒用；不信的人，你不辯解也沒關系。"
"可是……"
"你之所以想辯解，"佛陀打斷他，"是因為你把那些話當真了。你心中有一個'佛陀的形象'，你希望保護這個形象不受損害。可問題是，那個形象是我嗎？"
比丘愣住了。
佛陀繼續說道："他罵的是他心中的'佛陀'，不是我。他心中的那個'佛陀'是什么樣子，我不知道，也不關心。我只是我，不是任何人心中的形象。他罵他心中的形象，與我何干？"
這番話讓那比丘豁然開朗。他這才明白，為什么佛陀能夠對那些辱罵無動于衷——因為佛陀根本沒有把那些話當成是在罵自己。
第三日，拘睒彌繼續來罵。第四日，第五日，第六日……他每天都來，每天都罵，卻始終得不到任何回應。
精舍中的比丘們漸漸習慣了他的存在。他在外面罵，他們在里面修行，兩不相干。
到了第七日，拘睒彌再次來到精舍門前。他張開嘴，想要繼續罵，卻發現自己已經不知道該罵什么了。該罵的都罵過了，該編的謠言也編過了，可對方始終不為所動。
他突然感到一陣空虛。
這七日來，他每天都在憤怒中度過，吃不好飯，睡不好覺，滿腦子都是如何詆毀佛陀。可佛陀呢？佛陀似乎一點都沒受到影響，每天照常講法、打坐、用齋。
"他究竟是怎么做到的？"拘睒彌心中升起了一個疑問。
他鬼使神差地走進了精舍，來到佛陀面前。
佛陀正好結束了一段開示，看見他進來，微微頷首，說道："婆羅門，請坐。"
拘睒彌愣了一下。這七日來，他日日辱罵佛陀，可佛陀見到他的第一句話，竟然是請他坐下，語氣中沒有絲毫怨恨。
他坐了下來，一時間不知道該說什么。
佛陀率先開口："婆羅門，你罵了七日，累不累？"
這話問得拘睒彌啞口無言。他確實累了，不是身體累，是心累。這七日來，他的心始終處于憤怒和焦躁之中，比他一輩子都累。
"我……我……"他張口結舌，說不出話來。
佛陀說："婆羅門，我且問你：若你送給別人一份禮物，別人不接受，這份禮物歸誰？"
拘睒彌不假思索地答道："當然歸送禮的人。"
"你這七日送給我的那些辱罵，我沒有接受，那它們歸誰呢？"
拘睒彌的臉色頓時變得煞白。他終于明白了——他這七日的辱罵，佛陀一句也沒有接受。那些惡毒的話語，實際上全部落回了他自己身上。
他憤怒，佛陀不憤怒；他焦躁，佛陀不焦躁；他被仇恨折磨得吃不好睡不好，佛陀卻始終安然自若。他以為自己在傷害佛陀，實際上從頭到尾，受傷的只有他自己。
"世尊……"拘睒彌的聲音開始顫抖，"弟子愚昧，弟子有罪……"
佛陀擺擺手，說道："不必如此。你只是被憤怒控制了，做了一些糊涂事。現在你醒悟了，便是好的。"
"可弟子罵了您七日，您為何一點都不生氣？"
佛陀說："我為什么要生氣？"
"因為……因為弟子侮辱了您……"
佛陀搖搖頭："你說的那些話，是關于你心中那個'佛陀'的，不是關于我的。我為什么要為一個與我無關的事情生氣？"
"可那些話……那些話確實是在罵您啊！"
"那只是一些聲音，一些文字的組合。它們本身沒有任何力量。是你賦予它們侮辱的意義，是你期待我會因此受傷。可我沒有接受你賦予的意義，所以那些話對我來說，只是聲音而已。"
這番話讓拘睒彌陷入了深深的沉思。
佛陀繼續說道："婆羅門，你知道什么是'評判'嗎？"
拘睒彌茫然地搖搖頭。
"評判，就是給事物貼標簽。你看到一個人，便給他貼上'好人'或'壞人'的標簽；你聽到一句話，便給它貼上'贊美'或'侮辱'的標簽。一旦你貼上了標簽，你的心就會隨之起反應——聽到贊美便歡喜，聽到侮辱便憤怒。"
"可問題是，那些標簽是誰貼的？是你自己。你可以選擇貼，也可以選擇不貼。你若不貼標簽，聲音就只是聲音，文字就只是文字，它們無法影響你的心。"
拘睒彌若有所悟："世尊的意思是，您這七日聽到弟子的辱罵，并沒有給那些話貼上'侮辱'的標簽？"
"正是。"佛陀說，"我只是聽到了一些聲音。那些聲音是什么意思，是你定義的，不是我定義的。我為什么要接受你的定義呢？"
"那……那世尊是如何做到不評判的？"
佛陀說："這需要修行。當你的心足夠安靜時，你就能看見評判的升起過程。你會發現，在聽到聲音和產生情緒之間，有一個'貼標簽'的環節。若你能在那個環節停住，不貼標簽，情緒就不會產生。"
"這個過程一開始很難覺察，因為它發生得太快了。可通過長期的覺察練習，你會慢慢看清這個過程。當你看清了，你就有了選擇的余地——你可以選擇貼標簽，也可以選擇不貼。"
拘睒彌聽得入神。他從未想過，人對外境的反應竟然可以被拆解得如此清晰。
他忽然想起一個問題："世尊，若弟子不評判，不給事物貼標簽，那弟子豈不是分不清好壞是非了？"
佛陀說："不評判，不代表不分辨。你可以分辨這件事對你有利還是有害，這個人值得信任還是不值得信任。這是分辨，是智慧的運用。可你分辨之后，不必在情緒上起反應。"
"分辨和評判的區別在于：分辨是客觀的觀察，評判是主觀的定性。你可以觀察到一個人說謊了，但你不必因此給他貼上'壞人'的標簽，然后對他產生厭惡。你只需要知道，他說謊了，你以后與他交往時要多留心。這就夠了。"
拘睒彌點點頭，又問道："世尊，弟子還有一個疑惑。您說不接受他人的辱罵，那辱罵就傷不到您。可若有人不只是辱罵，而是實際的傷害呢？比如偷盜、毆打，這些總不能靠'不接受'來化解吧？"
佛陀說："你把兩件事混淆了。對于實際的傷害，你當然要采取行動保護自己，這是正當的。可在采取行動的同時，你不必在心中生起憤怒。你可以冷靜地阻止傷害，冷靜地尋求公正，但你的心不必被仇恨所占據。"
"憤怒不是解決問題的方法，它只會讓問題更復雜。一個憤怒的人，他的判斷力會下降，他的行動會失當，他會做出將來后悔的事。一個冷靜的人，他能夠更清晰地看清形勢，更有效地應對危險。"
拘睒彌沉默了許久，然后俯身下拜："世尊，弟子愿皈依三寶，跟隨您修行。"
這位曾經日日辱罵佛陀的婆羅門，最終成為了佛陀的弟子。據說他后來修行精進，在理解"不評判"的道理上有了很深的體悟。
這段故事被記載在《雜阿含經》中。后世的祖師在注解時，常常會引用佛陀那句話——"若你送給別人禮物，別人不接受，禮物歸誰？"——來說明"靜心不評"的道理。
