被低估了的弋陽腔 | 深度報道

摘要：2015年，原國家文化部啟動了全國地方戲曲劇種的普查工作。在追溯各劇種歷史淵源的過程中，江西弋陽腔的身影遍布全國各地，像四川川劇、浙江婺劇、江西贛劇、湖南湘劇、福建四平戲、河北高腔、廣東正字劇、廣西桂劇等戲種中的高腔均起源于弋陽腔。其中，弋陽腔非物質文化遺產省級傳承人楊典榮（如上圖）作為江西弋陽腔的杰出代表人物，見證了這門古老劇種半個多世紀的浮沉。

文 |白鹿新聞首席記者 洪巧俊攝影 |楊 斌

讀本

我至今記得第一次聽到“弋陽”這兩個字的情景。不是在課堂，也不是在地圖上，而是在一篇叫作《清貧》的散文里。這篇散文的作者方志敏，是弋陽人。他寫自己被俘時，國民黨士兵反復搜查這位共產黨高級將領的身上，卻只找到一支舊懷表、一支自來水筆，一個銅板也沒有。士兵不信，繼續搜，最終不得不信。

那是我童年讀到的最震撼的文字之一。不是因為情節曲折，而是因為那種清貧背后的人格力量。弋陽，就這樣通過方志敏的筆端，闖入了我的記憶。

很多年后，我才知道方志敏有個同窗摯友叫邵式平，也是弋陽人，新中國成立后江西的第一任省長。縣文化館組織我們這些青年文學者搜集民間故事，我整理出了《邵式平脫險記》這樣的故事，發表在報刊上。

▲龜峰

可我始終沒有去過弋陽。我知道那里有龜峰，丹霞地貌，奇巖如龜；知道弋陽有個謝枋得，他是南宋末年愛國詩人，與岳飛、文天祥一樣有氣節的人；還知道這里是“中國戲曲活化石”弋陽腔的故鄉。但這些都只是知識，像博物館里的標簽，知道存在，卻感覺不到溫度。

直到去年底我來到了弋陽，坐在弋陽縣的戲院里，燈光暗下，鑼鼓輕起。一個聲音從幕后傳來，像是從很深的地底升上來，又像是從很遠的時間那頭飄過來。

六百年的距離，在這一刻消失了。

這是《還魂記·游園》。湯顯祖的戲文，弋陽腔的唱法。

▲弋陽腔《游園》

杜麗娘出場，水袖輕揚，蓮步慢移。她背著父母和塾師，和丫鬟春香來到后花園。明明是臘月寒冬，舞臺上卻通過聲音營造出一片春意，不是昆曲那種婉轉纏綿的春，而是更原始、更直接的春。

“原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付斷井頹垣。”這一句，弋陽腔唱得摧枯拉朽。

我忽然明白了什么叫“錯用鄉語”。弋陽腔的獨特之處，在于它不固守某種標準音，允許用方言演唱，允許根據劇情和情感靈活變化腔調。這種“錯用”，不是錯誤，而是創造。每一句調子都能隨心所欲地融入腔調之中，像水那樣適應容器，永遠找到最貼合的形態。

杜麗娘在這里唱出的不只是對辜負春光的自責，更是對生命被禁錮的控訴。“可知我一生兒愛好的是天然”，“天然”二字被拉長，像一把刀，劃開了封建禮教的帷幕。

弋陽人愛戲，懂戲。戲文中的忠孝節義早已融入代代相傳的記憶，成為這片土地上鮮活的文化基因。臺上唱的是幾百年前的戲文，臺下共鳴的是當下的生命體驗。

演出結束后，我見到了弋陽腔非物質文化遺產省級傳承人楊典榮。81歲的老人，眼神依然炯炯有神。他1957年進入江西省文藝學校，師從徐雙林、李光顯等老師傅，系統掌握了這門古老的藝術。

楊典榮見證了弋陽腔這個古老劇種半個多世紀的浮沉。他參與整理傳統劇目，一句句記錄老藝人的唱腔；他到鄉村尋找還能唱弋陽腔的老人，哪怕只是一小段；他在學校教孩子們唱弋陽腔，有的甚至融入課間。

“孩子們可能不懂六百年的歷史，”他說，“但他們喜歡那種可以放開嗓子喊唱的感覺。”

近年來，弋陽腔卻在升溫，獲獎劇目接連不斷，更多戲曲劇種來弋陽尋根問祖，而值得一提的是弋陽腔藝術保護中心，竟然獲多項國家級大獎，2019年弋陽腔《方志敏》獲第十六屆中國戲劇節優秀劇目獎，在北京、福州等地演出，還在江西巡演四十多場。另外還獲得省級獎二十多項。

翻閱《中國戲曲志》，“弋陽腔”這三個字出現的頻率，在所有戲曲劇種中獨占鰲頭。這讓我想起鄱陽湖的水系圖，主流分出支流，支流又生溪澗，最終浸潤了整片土地。

細說起來，弋陽腔的歷史可以追溯到宋末元初。那時，南戲傳入弋陽，與當地方言、民間音樂結合，又吸收北曲元素，漸漸演變而成。它像一條匯流之河：宋元南曲是上游的主干，弋陽方言是沿岸的土壤，民間音樂是沿途匯入的溪流，北曲是另一條河流的交匯。

馬華祥在《明代弋陽腔傳奇考》中提出“一處貨源，兩個要素，三項原則，四種方法”的考辨框架。這本專著像考古學家的工作，從故紙堆里挖掘出《風月錦囊》本23種210出、《大明天下春》本23種60出弋陽腔傳奇散出，并鑒定富春堂本、世德堂本等36種全本弋陽腔傳奇。

學術的嚴謹讓歷史變得具體可觸，那些劇目不再是模糊的名字，而是有著明確脈絡的生命體。

弋陽腔吸收本地民間音樂、宗教音樂以及天師道經腔音樂等元素，逐步形成了獨特的曲牌體唱腔結構、“徒歌、幫腔”的演唱方式和舞臺表演形式。

2004年，弋陽腔被原國家文化部列為中國民族民間文化保護試點工程；2006年6月，經國務院批準被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。名號有了，可真正的生命，從來不在名錄里，而在每一次呼吸中。

弋陽腔的傳播，是一種文化的遷徙。

▲弋陽腔《張三借靴》

從明初到清代，弋陽腔影響了無數劇種：祁劇在明初受其影響，與當地民間藝術融合；蒲州梆子從弋陽腔中繼承劇目與表演藝術；湘劇、辰河高腔、大腔戲……處處可見弋陽腔的身影。

這種強大的傳播力和融合力是其他戲曲劇種所無法比擬的。弋陽腔就像一粒堅韌的種子，能夠在不同的土壤和氣候條件下生根發芽。北方干燥，它就長得粗獷些；南方濕潤，它就添幾分婉轉。在山區，它吸收了山歌的嘹亮；在水鄉，它融入了漁歌的悠揚。

這讓我想起弋陽的先人，這片土地并不富裕，人們需要外出謀生，把鄉音帶到了四面八方。

在中國戲曲的譜系中，弋陽腔常常被低估。

人們談論戲曲，首先想到的是京劇的華美、昆曲的雅致、越劇的柔婉。弋陽腔呢？它太質樸，太粗獷，太“土”。

可正是這種“土”，保存了中國戲曲最原始的基因。

弋陽腔的音樂唱腔是其靈魂所在。高亢激越、粗獷豪放，以“滾唱”和“幫腔”為主要特點。“滾唱”是在原有曲調基礎上加入朗誦性的詞句，使劇情表達更加清晰流暢、通俗易懂。這有點像現代歌曲中的說唱部分，打破了曲牌的嚴格限制，讓敘事更自由。

“幫腔”則是后臺演員或樂隊人員與主唱相互呼應，重復或補充主唱的部分唱詞。當主唱唱到情感高潮時，幫腔加入，像群山回響，讓情感層層疊加，最終達到震撼人心的效果。

樂器伴奏以打擊樂器為主：鼓、板、鑼。沒有絲竹的纏綿，只有節奏的鏗鏘。這節奏是心跳的節奏，是勞作的節奏，是生命本身的節奏。

在弋陽腔的演出中，你很少看到演員端著架子、邁著方步。他們的動作大開大合，表情鮮明夸張，像是把生活的原樣搬上了舞臺。不需要精致的劇場，在田間地頭、祠堂廟宇都能進行。臺上演員激情高歌，臺下觀眾齊聲應和，形成強烈的藝術感染力。

我想象著明清時期的草臺班子，在篝火旁演出，星光是頂燈，山風是伴奏，那種藝術與天地自然融為一體的狀態，或許才是弋陽腔最初的模樣。

這種藝術形式，其實更接近戲曲的本源。弋陽腔保留的，正是這種原始的生命力。當我們在精致的劇場里欣賞那些高度程式化的表演時，或許應該回頭看看弋陽腔——看看戲曲最初是如何從土地里生長出來的。

2015年，原國家文化部啟動了全國地方戲曲劇種的普查工作。在追溯各劇種歷史淵源的過程中，弋陽腔的身影隨處可見。

高腔，起源于江西弋陽腔，流布于全國，到清代通稱為“高腔”。明代以來，隨著弋陽腔、海鹽腔、青陽腔等聲腔的不斷流變，派生出弋陽諸腔，在與相關地方文化、民間音樂、鄉土審美等相互交融中，逐漸形成各地不同的高腔音樂表演風格。

時至今日，浙江婺劇、新昌調腔，江西贛劇、旴河戲，湖南湘劇、祁劇，安徽岳西高腔、皖南目連戲、福建四平戲、大腔戲、四川川劇、河北高腔、廣東正字戲、廣西桂劇、云南佤族清戲……這些分布于全國各地、各具特色的戲曲劇種，都以高腔為重要聲腔組成。

“據不完全統計，目前高腔劇種有40余個。當然，高腔對非高腔劇種的影響也非常大。比如昆曲，屬于昆腔，但昆曲中也有‘昆弋腔’，還有相應的劇目。”中國戲曲表演學會會長黎繼德介紹。

▲弋陽腔《跌雪》

在2025高腔生行、旦行青年演員推優展演中，來自全國13個省區市20個劇種、20個院團的青年演員，帶來了20個折子戲。

從湖南省祁劇保護傳承中心的祁劇《李三娘·打獵》，到江西省鄱陽縣贛劇團的《詹天佑·別家》，從云南省玉溪市滇劇院的《京娘·送兄》，到浙江松陽高腔傳承發展有限公司的松陽高腔《碧波潭·拔鱗》，從廣東潮劇院二團的《荊釵記·投江》，到荊門市湖北花鼓戲保護傳承中心的《秦雪梅·商林歸天》……

從大劇種的省級大團，到小劇種的基層院團，青年演員洋溢著青春的活力，熱烈展示了高腔表演質樸、曲詞通俗、唱腔高亢激越、金鼓擊節、一人唱而眾人和的鮮明特點，更詮釋了高腔在不同時期、不同地域、不同劇種發展中呈現的多元形態。

這是一場跨越時空的大合唱。六百年間，弋陽腔的種子隨風飄散，在各地的土壤里生根發芽，開出不同的花，結出不同的果，但核心的基因從未改變。

弋陽腔從來不是宮廷藝術，它生于民間，長于民間。

它的演員可能是農民，是工匠，是走街串巷的賣藝人。它的舞臺可能是祠堂，是曬谷場，是廟會的臨時戲臺。它的觀眾是最普通的老百姓，他們不懂什么美學理論，只知道這個戲“好聽”“過癮”“解氣”。

在中國戲曲的百花園中，弋陽腔可能不是最鮮艷奪目的那朵，但它一定是最有韌性的那棵。它的根扎得很深，深到可以汲取地層深處的水分；它的種子很輕，輕到可以隨風飄到很遠的地方。

這種韌性，何嘗不是中華民族文化性格的一種體現？我們的文明歷經五千年不絕，正是因為有無數像弋陽腔這樣的民間文化載體，在基層默默傳承文化基因。

弋陽腔的“錯用鄉語”，正是一種文化的包容性。它不設門檻，不問出身，只要你愿意唱，就可以用你的鄉音加入這場六百年的大合唱。在這個意義上，弋陽腔不僅是戲曲，更是一種文化民主的實踐。

六百年前，第一個弋陽人把南戲的曲子用自己的方言唱出來時，他可能不會想到，這個腔調會流傳這么久、這么遠。藝術的生命力，有時就存在于這種無意識的創造中。它不是精心設計的產物，而是生命自然流露的形式。

“一曲傳承六百年，弋陽腔唱響萬家樂。”這副對聯貼在弋陽腔傳承中心的大門上。六百年，對于個體生命來說漫長得不可思議，但對于一種藝術形式來說，可能只是它旅程的開始。

離開弋陽的那天早晨，我特意去了信江邊。

江水碧藍，緩緩西流。對岸的龜峰在晨霧中若隱若現，那些奇巖真的像巨龜，沉默地伏在大地上，見證時間的流逝。

弋陽腔確實被低估了，但被低估的又何止是弋陽腔。

江風吹來，我仿佛又聽到了那高亢的腔調。不是從戲院里傳來的，而是從大地的深處，從時間的深處。

那腔調里，有泥土的氣息，有生命的吶喊，有文明的呼吸。

那腔調，從未被真正低估。

它只是選擇了以最樸素的方式，活在民間，活在大地，活在每一個愿意聆聽的靈魂里。

我們又要開車前行，車窗外，弋陽的山水漸行漸遠。但戲臺上那兩個唱《還魂記·游園》的女演員卻總是浮現在我的腦海里，一個拿著折扇，用扇子遮著半張臉，一個蹲下身子，拿著圓扇，她們的眼睛似乎都在注視著我，那句“原來姹紫嫣紅開遍……”似乎從窗外又飛進了窗內。我知道，那個腔調已經留在了我心里，高亢的，質樸的，像信江水一樣流淌不息的腔調。

那是腔調里的中國。

在這腔調里，我們聽見了中國。

白鹿新聞《大國工匠》主編：洪巧俊

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