人類與生俱來的3大“超能力”，造就今天撕裂的世界

現在，無論上網還是看新聞，好像大家都在站隊、吵架，每個人都縮進了自己的“小堡壘”。

前段時間，我和哥倫比亞大學的邁克爾·莫里斯教授聊了聊，他給了一個特別“反直覺”的解釋：

這些讓我們覺得撕裂的矛盾，恰恰源自人類與生俱來的三大“超能力”——同儕本能、英雄本能、先祖本能。

對同伴的認同、對英雄的追隨、對先祖的敬畏——這些曾讓我們團結協作的本能，現在卻把我們劃分了不同的陣營。

但別誤會，這不是在散播焦慮。我們是想告訴大家：既然這些“本能”與生俱來，我們完全可以學會去“駕馭”它，而不是被它牽著走。

以下內容，根據我和邁克爾·莫里斯教授的對談整理，分享給大家。

本文約3000字，閱讀約需10分鐘

01 文化本能與人類部落

彭凱平：各位朋友，大家好，歡迎來到“彭友之間”。今天我特別高興邀請到長期的合作伙伴、好友、研究生院的同學——美國哥倫比亞大學商學院的著名心理學家、學術大師邁克爾·莫里斯（Michael Morris）教授。他曾在斯坦福大學商學院任教，后來去了哥倫比亞大學商學院。今天我們要聊他的新書《部落》（Tribal），這本書講的是：文化的本能如何讓我們產生隔閡，又如何讓我們產生聯系。Michael，歡迎來到北京，也歡迎來到中國。我想先問第一個問題：你為什么要寫這本書？

邁克爾·莫里斯：如你所知，我過去寫過很多學術論文，讀者大多是其他心理學家，寫作很技術化，受眾相對很小。我想寫一本我母親也能看懂的書，希望學生、侄子侄女也能讀得懂。

至于寫什么，我想到自己是文化心理學家（就像你一樣），而且我在斯坦福和哥大這些頂尖商學院任教了幾十年。一路下來，我積累了許多洞見：管理者和領導者如何利用組織文化或社會文化來凝聚團隊、引導行為、賦能個體。我想寫一本“行動手冊”，給那些把文化當作機會而不是障礙的管理者，幫助他們達成目標——這就是寫作動機。

彭凱平：我很認同你的觀點：文化不是障礙，而是理解、幫助、溝通、合作的載體。那你為什么覺得人們常把文化當成障礙呢？

邁克爾·莫里斯：好問題。我認為這和學術研究者，尤其人類學家對文化的刻畫有很大關系。他們常把文化描繪成一個群體“永恒不變”的特征，變化極其緩慢而痛苦。就像心理學里有人堅稱個性完全穩定，但我們其實知道人格是會改變的。

當一個管理者意識到組織需要新戰略，而原有“企業文化”只支持舊戰略、不支持新戰略時，他可能會攤手說：文化會礙事，會讓新戰略失敗。而我想讓這個人理解的是：文化是可以被重塑的。不是一夜之間，但在幾個月或一年時間里，人們完全可以“重建”組織文化。甚至我們也能逐步重塑社會文化。文化不是固定的，而是不斷演化的系統。只要理解那些“杠桿”，我們就能引導這種演化。

彭凱平：你把文化看作多層次現象。那這本書里，你把文化界定在國家層面、社區層面，還是組織層面？你的分析側重點在哪個層級？

邁克爾·莫里斯：我寫作時盡量讓內容對這些層級都具普適性——當然它們彼此不同：職業文化不同于宗教文化，也不同于國家文化或公司文化。但它們的共性在于：這些文化的產生與運作，依托的是我們進化而來的“文化心理”。

我們這個物種演化出一套共享思想、并用共享思想協作的適應機制，這讓我們成為“部落化”的物種。無論是哪一層級的當代文化，都是在調動同一套“部落心理”。要改變任何一種文化，都要理解這些本能的杠桿。

我記得學生時代，我們常把進化心理學和文化心理學當作“先天vs后天”的對立。但近十年的研究顯示：人性本身就是一種“被養成的本性”。我們天生就會內化照顧我們的群體結構——不論那是什么。我們像海綿一樣吸收文化，而且一生會內化多重文化：家鄉、大學、職業、組織文化。

既然我們心中并存多重文化，它們不可能同時“開車”。因此，文化在心智里是動態的、可被情境激發的系統。

彭凱平：你提出的理論名字叫什么？是“框架切換”（frame switching）嗎？

邁克爾·莫里斯：對，我們稱為“框架切換”。在大眾文化里，也叫“代碼轉換”（code switching）。奧巴馬當總統時，這個詞特別流行。大家注意到：他在黑人教會里講話的節奏與用詞，和他在白人農場州講話時不同。因為他家庭一部分是非裔美國人，一部分是中西部白人農民。他內化了這兩個群體，哪一個“前臺化”，取決于情境與受眾。

這在香港幾乎無需解釋：人人都是雙文化。在加拿大，特魯多總理在多倫多講英語，在蒙特利爾講法語，沒有人覺得奇怪。但美國在理解“文化切換”上稍顯遲鈍。

彭凱平：那你真心認為，多元文化對個體是優勢嗎？

邁克爾·莫里斯：是的。我稱之為“文化復雜性”。你懂得多個“部落”，就能在更多受眾中“說得流利”、建立信任。雖然有挑戰，但它蘊含巨大力量。

02 文化連接與分裂雙面

彭凱平：我注意到你的副標題是在講“文化如何把人們連在一起”。多數人把文化當作分裂力量，你的觀點對普通人而言有點反直覺。能展開講講為什么文化其實是很有用的工具嗎？

邁克爾·莫里斯：這要回到文化與文化本能的進化背景。我們關于團結（solidarity）的本能，讓人類不同于黑猩猩——黑猩猩無法維持超過四五十人的社會，否則就會爆發沖突，因為它們只信任近親或每天交換往來的人。

人類發展出在更大共同體中生活的能力，信任圈從血緣與近緣擴展，我們能在千人、十萬人、甚至上億人的共同體里運作。正是這種團結能力使人類成為今天的人類：即便面對陌生人也能合作。因為這些大型共同體由共享觀念維系，而文化本能正是共享觀念的本能。

我把它看作人類的超級能力，讓我們的合作范圍遠超其他靈長類。

那為什么我們如今把“部落主義”看成分裂的？部分原因是過去十多年，西方政治評論里流行一種敘事：“我們本來相處得挺好，直到部落主義蘇醒、遠古本能接管我們”，于是彼此不再理解、看不清現實。這個悲觀論調很適合寫成吸引人的雜志文章，但未必產生好的政策，也不符合行為與進化科學的認識。

彭凱平：很多人覺得“部落化”是分裂力量。從中國視角看，這些自由派是對的嗎？還是說這是對西方政治現象的嚴重誤解？

邁克爾·莫里斯：確實，一個群體內部的團結，有時會導致與外群體的誤解或怨懟；但這并非必然。團結并不內在地要求仇外。每一代都有嚴峻的社會沖突，我們成長時有，當下也有。變化的是解釋沖突的新方式——把它說成“部落主義的進化詛咒”。這種說法讓人宿命、悲觀，不太有幫助。

03 三大本能同儕英雄先祖

彭凱平：你書里提到的“文化本能”有多少？我們看到你談到“英雄本能”和“先祖本能（ancestor instinct）”。還有別的本能嗎？

邁克爾·莫里斯：學界往往把現象切得很細，人人都有自己的理論與發現。但和從業者打交道時，我發現更寬廣的框架更有用。我把許多發現歸并為三大部落本能。

最早的是同儕本能（peer instinct），對應我們趨同（從眾）的沖動。我們常貶低從眾，但正是這種本能讓祖先開始協作采獵，從“各自為戰”轉向團隊合作，回報更高。從眾固然需要警惕，但它是人類文化與大規模社會的基石。

第二波是英雄本能（hero instinct）。我記得你說過這在中國文化里很重要？

彭凱平：對，非常強。中國有“英雄崇拜”。在日常生活里，我們會樹立榜樣，強調那些能為國家犧牲的偉大英雄——所謂“集體性的英雄崇拜”。我小時候有雷鋒、很多戰斗英雄、為他人福祉自我犧牲的英雄。媒體、老師、家長都會傳播這種崇拜；傳統學者也常是年輕人的英雄。幾乎每個村子、社區都會談本地英雄。很多中國人也覺得美國不太一樣：大眾電影里常講“反英雄”，英雄似乎不遵守群體規則。這是誤解？還是好萊塢與媒體制造的敘事？

邁克爾·莫里斯：你的觀察很準確，也能理解為何從中國視角看會如此顯眼。美國的核心價值是個體主義與獨立思考，所以我們的英雄常是打破規則的人、發明新生活方式的人、對傳統持不信任的人。

這與經典的中國“為國為民、孝悌為范”的英雄有些不同。除了體育英雄，我們很多英雄是像史蒂夫·喬布斯這樣的科技人物：他有新點子，對舊理念不耐煩，走自己的路，有時也挺刺兒。但美國人能接受這種英雄：個體性強，同時有利社會。

彭凱平：從中國視角看，很多美國英雄是“白手起家”，很獨立、固執，甚至故意做些“損名譽”的事。也許這是誤解，但電影確實讓人這么感覺。

邁克爾·莫里斯：創造有時需要破壞。推陳出新得先清理舊物。所以我們的英雄有時魯莽，暴力或無視傳統是美國英雄的一大母題。

但放回更久遠的層面：從“想做普通人（同儕本能）”到“想成典范（規范制定者）”，是人性的重要變化。我們發展出“聲望啟發式”（prestige heuristic）：誰最受敬重，我們就觀察他獨特的特質與行為并加以模仿。這讓文化得以適應性演化。

比如某地從水稻轉向小麥，往往因為“成功者的聲望”帶動大眾模仿，群體逐代遷移到更適應環境的新作物。英雄本能推動新事物擴散，成為新的主流。

彭凱平：這就是對“英雄崇拜”的演化解釋。那“英雄”和“名人”有什么不同？對年輕人來說，這兩者?；煜?。

邁克爾·莫里斯：在當今媒體文化里，很多“名人”只是“因名而名”。過去你得先是歌手、畫家、政治家，才會成名人；如今可能只擅長自我營銷就成了名人，比如帕麗斯·希爾頓。

更進一步，在網紅文化里，有些頭部“網紅”甚至不是人——只是CGI虛擬形象，但粉絲是真實的。對網紅而言，簡歷造假或身份虛擬都不算丑聞，粉絲造假才是。因為網紅的地位來自“被關注”，來自粉絲賦予的聲望。這其實是我們遠古“追隨高聲望者”的本能在現代的體現。

彭凱平：所以英雄本能是演化而來的。但什么樣的人會被視作英雄？更多是“建設性的英雄”嗎？

邁克爾·莫里斯：三種本能各有學習啟發式：

同儕本能——向“普遍發生的事”學習；

英雄本能——向“高聲望者”學習；

先祖本能——向“有先例者/先人之道”學習。

它們都可能導致“迷信式學習”，但多數時候是適應性的。任何演化出來的機制都不完美，僅僅大多數時候有效。

彭凱平：回到從眾。在傳統文化心理學里，有說法認為東方社會更強調從眾與社會規范，美國人“不從眾”。如果這真是“本能”，為什么會有這種說法？

邁克爾·莫里斯：有趣的是，阿希與謝里夫那些著名從眾實驗都在美國做的，各文化間從眾水平差異并不大。普遍存在的是“會從眾”，但從眾的規范內容因文化而異。

個體主義與集體主義的差別不在“是否從眾”，而在“從什么規范”。比如在美國，“覺得自己獨特”或“在某方面比別人強”很重要——但人人都會這么做，所以這本質上仍是另一種形式的從眾。

彭凱平：你說得對。我的學生復現實驗時發現：北大與清華學生在“校內同儕”面前可能從眾，但面對“其他學校的人”可能不會從眾。所謂“中國人更從眾”，其實并非那么簡單。

邁克爾·莫里斯：我覺得北大和清華本身就是各自的“部落”，也有各自的理想主義與文化。比如北大在某些方面是“個體主義”的，是中國民主思想的搖籃之一。美國也有大學（如你曾任教過的伯克利）帶有很強的某種意識形態傾向。特定大學可能并不代表國家整體文化。

04 先祖本能與文化延續

彭凱平：中國人非常重視傳統與祖先，這在文化心理上很突出。你覺得西方也有這種傾向嗎？

邁克爾·莫里斯：先祖本能是人類普遍存在的心理機制，是三大部落本能中最深層的一個。它讓人類記住前代的智慧，不必“每代重造輪子”，因此形成了文化的累積性演化。中國有五千年連續的文明，而美國是移民國家，許多人和祖先“斷了線”，對前代缺乏直接記憶。

我在中國看到人們登山祭祖，非常震撼。中國文化明言“敬祖、傳承”，而美國文化更強調“創新與開拓”。但兩者都源于相同的人類心理：渴望與前人保持連接。

這種本能不僅存在于家族血緣，也體現在學術與職業傳統。我們都會尊敬導師、前輩、創始人。人類能看得更遠，是因為站在巨人的肩膀上。這種與歷史的連接感，讓人獲得象征性的不朽——即使個體生命有限，傳統讓我們延續。

在現代社會，許多職業也會“追溯祖師”：會計界尊崇“會計之父”，護理界崇敬弗洛倫斯·南丁格爾。這種做法是一種通過歷史建構凝聚共同體的方式。研究顯示：倫理領域更傾向中國典范，創新領域更偏向西方人物。

全世界都在讀《孫子兵法》，李小龍成為跨文化的“反英雄”象征。他挑戰傳統，卻以獨特風格贏得尊敬。

先祖本能能激發責任感與使命感，也可能引發極端。當人們把傳統絕對化時，會陷入非黑即白的思維。

05 當代部落政治與撕裂

彭凱平：普通中國人聽聞的美國政治很對立，幾乎看不到“同儕本能”，只有爭吵、辯論與沖突。

邁克爾·莫里斯：美國政治現在的確高度部落化。我們常說“紅藍部落”——共和黨與民主黨。幾十年前，鄰居并不知道彼此的政治立場，同事之間也不會太在意。而如今這成了一種“巨型身份”。

因為它和其他社會身份越來越相關聯：藍色部落往往住在沿海和大學城，更年輕、女性更多、種族多元、性傾向更少異性戀；紅色部落則相反，更多集中在中部和鄉村地區，更保守、年齡偏大、以白人男性為主。它們逐漸變成兩個完全不同的文化。

雖然這種對立令人擔憂，但也并非無望。美國歷史上分裂比這更嚴重的時期也有，比如150年前的內戰。不過確實，現在比我們學生時代更撕裂了。

彭凱平：有部好萊塢電影叫《內戰》，中國觀眾很困惑：美國會不會真的發生內戰？你覺得特朗普還會再當四年總統嗎？

邁克爾·莫里斯：我認為特朗普很可能不會再任總統。其一，他在變老；其二，有任期限制。當然，非常時期也可能打破規則，比如歷史上的FDR（羅斯福）連任，911之后紐約市也出現過挑戰任期限制的市長。

但總體上，美國的強項在于自我重塑。我們容易被新主張帶偏，走過頭后又會擺回來。因為美國人不信傳統，強調個體主義，人們會改變態度，很多投過奧巴馬的人后來又投了特朗普。也許他們還會再投其他人。

美國的政治像一根擺動的鐘擺——它的危險在極端，但也有自我修復的能力。

06 文化本能的實踐啟示

彭凱平：談談實踐。能否給出三種本能各自的使用建議，幫助達成共識、推動協作、建設共同體？

邁克爾·莫里斯：這是個很好的問題。像你一樣，我是務實的知識分子，既關注理論，也看重落地。這本書很實用，關心兩件事：如何管理人以獲得最佳團隊表現，以及如何改變一個群體以應對新問題。

最重要的領導杠桿，來自這三大部落本能。

同儕本能（從眾）：如果你想觸發它，讓人們自覺遵循群體規范，最好的辦法是把他放在群體成員或群體象征物的包圍中。比如今天我們在一家極具古風的中式餐館，你大概會更“有中國感”；我不是文化內部人，所以感受更弱。

作為管理者，要謹慎選擇會議場景：想讓工程師像工程師那樣思考，就把會議放在車間而不是董事會議室；想讓銷售像銷售那樣思考，就帶他們深入一線。場景與受眾會讓相應的職業或組織文化“前臺化”。

若要改變群體共有習慣，最佳方式是發出“流行性信號”，讓目標行為顯得“很普遍”?？梢酝ㄟ^激勵讓更多人去做，或先做試點再宣傳，使其主觀上顯得普遍，從而帶動更多人跟進。這其實就是“助推”（nudge）的核心。

英雄本能：最佳觸發器是部落符號與標志性人物。公司里的發明者、政府里的防疫功臣，都是讓人學習的榜樣。要改變群體崇尚的美德，就要打造新的榜樣，把做出“新事”的人放到舞臺中央，打上聚光燈。

彭凱平：中國人喜歡把英雄的照片貼得到處都是、發傳單之類。

邁克爾·莫里斯：對?，F在很多組織會用視頻：讓做出好事的員工做TED式分享或播客，發給大家學習。榜樣的力量是部落文化的核心驅動力。

先祖本能：是最反直覺但強力的管理與變革手段。我們常以為“傳統不變”，好像創始人早年制定、歷代照搬。但歷史其實每一代都在重寫，因為人們總是選擇性地呈現某些章節。

作為管理者或政治家，如果你想讓大家接受你的新方案，就在歷史中找到與新方案一致的章節，讓人覺得“這是延續，而不是背叛”。人的傳統主義會促使他們擁抱這個新方案。

傳統不僅不是變革的障礙，還是變革者的秘密武器。

彭凱平：我幾乎覺得你的書會在中國受歡迎。中國人確實相信這些部落本能：遵守規則、英雄崇拜、敬祖宗。這聽起來很“中國學者”。

邁克爾·莫里斯：我花了很多時間和中國學者在一起，最早就是你。還有香港的梁覺、趙志裕，以及許多學生。你見過我以前的學生陸冠南（Jackson Lu）嗎？他現在是很有聲望的年輕學者。我受益于很多中國合作者，我想這些年也被你們“同化”了一點，心態比當年更“中華”了。

彭凱平：我覺得你很“中華”，你的很多想法也契合中國人的思路。所以這本書會在中國受歡迎。你也認為這不是“集體主義VS個體主義”，而是演化而來的、適應性的心理機制。

邁克爾·莫里斯：是的，這是文化能力的進化底座。它在每個文化層級、每個國家文化里都在發揮作用，盡管表層上各國強調的美德不同。

彭凱平：如果讓你給中國讀者一句話建議，你會說什么？

邁克爾·莫里斯：別相信“部落主義是人類的進化詛咒”。部落主義其實是人類的超級能力——學會駕馭它。

彭凱平：特別好。最后總結一下：要相信我們的文化本能——與群同在、崇敬英雄、尊重傳統。這些本能讓文化延續、組織生成，也推動創新。傳統不是障礙，而是變化的源頭。

文化是一種團結的力量、召喚的力量、創造的力量。

結語

今天和邁克爾的對談，其實像一次老朋友間的“回望”。我們從心理學聊到文化，從進化本能聊到組織與社會，發現那些看似復雜的分歧，其實都來自人類最深的連接沖動。文化不是障礙，而是我們理解彼此、形成信任的橋梁。 他提醒我，部落主義并非詛咒，而是一種可以被駕馭的力量。當我們懂得利用“同儕”“英雄”“先祖”這三種本能，不論在社會還是企業，都能找到凝聚與創新的平衡。這正是心理學的溫度，也是文化的智慧。

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