群體·意象·記憶：《李冰傳》的敘事創新

四川作家王國平的《公元前256年的江河重構：李冰傳》跳出傳統傳記“個體中心化”的敘事窠臼，以“李冰既是一個人，也是一群人”為核心命題，將水利史、文化史與集體記憶熔鑄為一體。該書的學術價值不僅在于填補了李冰生平史料的空白，更在于通過敘事策略的創新，重構了水利工程背后“代際傳承的集體智慧”，為歷史人物傳記寫作提供了新范式。

李冰，戰國時期秦國的蜀郡守，是一位名垂青史的水利科學家、卓越的政治家和工程師。他創造性地設計了以“魚嘴分水堤”“飛沙堰溢洪道”和“寶瓶口引水口”三大主體工程為核心的都江堰水利系統。這項工程至今仍福澤著成都平原，使他從一個歷史人物升華為一種文化符號和精神象征。

傳統歷史傳記多遵循“個體英雄”敘事邏輯，如《史記·河渠書》記李冰“鑿離碓，辟沫水之害”，僅聚焦其個人功績，將水利工程簡化為英雄的“單人創舉”。而王國平則以海登·懷特所說的“情節化操作”，將“李冰”解構為一個跨越時空的“群體符號”——從遠古大禹“岷山導江”、古蜀王鱉靈“鑿金堂峽”，到后世文翁擴灌區、丁寶楨修魚嘴，再到當代建設數字孿生灌區的工程師，均被納入“李冰群體”的歷史序列。

這種敘事創新并非對個體的消解，而是以“水利實踐”為紐帶，重構了歷史的“連通性”。雷蒙·威廉斯認為，“文化是一種整體的生活方式”，該書正是通過“治水”這一核心實踐，將分散的歷史人物與事件整合為連貫的文化敘事：李冰的“深淘灘，低作堰”與當代的“數字孿生灌區”，看似技術迭代，實則共享“因勢利導、因時制宜”的治水智慧，這種智慧通過代際傳承，成為天府文化的“情感結構”。與馮廣宏《李冰傳》聚焦李冰個體生卒年考證不同，王國平的“群體敘事”更貼近歷史本質——大型水利工程從來不是個體的偶然創舉，而是集體經驗的累積結晶。

書中“江河重構”不僅是物理層面的水利工程描述，更是文化認同的隱喻建構。從環境批評理論來看，都江堰并非單純的技術造物，而是“人與自然對話”的文化文本：李冰鑿寶瓶口、筑魚嘴，本質是對岷江“野性”的馴化與疏導，這種“順應自然而非征服自然”的理念，與西方工業文明“改造自然”的邏輯形成鮮明對比。

作者通過“岷江”這一核心意象，串聯起古蜀文明與當代發展：三星堆青銅縱目人像（蠶叢治水的象征）、李冰石像（漢代治水精神的物化）、數字孿生系統（現代水利智慧的體現），均以岷江為紐帶，構成“水—人—文化”的閉環。這種意象統攝，使該書超越了單純的水利史書寫，進入文化認同的闡釋層面——正如書中所言“都江堰的水流到哪里，李冰就在哪里”，岷江不僅是地理意義上的母親河，更是天府文化“代代相傳”的精神符號。對比余秋雨《都江堰》對“李冰精神”的散文式抒情，王國平的“江河意象”更具學術嚴謹性，它以史料為支撐，將文化認同錨定于具體的水利實踐與歷史傳承中。

美國思想史家、歷史哲學家海登·懷特指出，歷史敘事兼具“史實性”與“詩性”，《李冰傳》恰是這種融合的典范。書中既引用《華陽國志》《水經注》等史料考證李冰“鑿溷崖”“開鹽井”的史實，也收錄“李冰化牛斗江神”“二郎擒龍”等民間傳說，這種“虛實交織”并非史料的簡單拼接，而是對“歷史記憶”的完整呈現——民間傳說雖非信史，卻是民眾對李冰功績的情感投射，是“集體記憶”的重要組成部分。

這種處理方式突破了傳統史學“重史實輕傳說”的局限，契合法國哲學家保羅·利科“歷史與虛構的辯證關系”理論。利科認為，“歷史敘事需要虛構的‘情節化’來賦予意義”，書中對“驪山老母點化二郎”傳說的收錄，并非為了獵奇，而是為了揭示：李冰治水“技術智慧”之外，更有“為民除害”的精神內核，這種精神通過傳播，成為民眾對“好官”的價值期待。與《史記》“不語怪力亂神”的敘事原則不同，王國平的“虛實融合”更符合“文化記憶”的生成邏輯——歷史人物的影響力，往往既來自其實際功績，也來自民眾對其精神的想象與重構。

《公元前256年的江河重構：李冰傳》的學術價值，在于它以“群體李冰”為核心，打破了歷史傳記的固有范式，將水利史書寫從“技術史”提升為“文化史”。通過海登·懷特的敘事學理論審視，其“群體敘事”是對歷史“連通性”的重構；通過雷蒙·威廉斯的文化唯物主義解讀，其“江河意象”是文化認同的載體。與傳統史傳的“個體英雄”敘事及同類作品的“技術考證”視角相比，該書更深刻地揭示了：都江堰的偉大，不僅在于其水利技術的精妙，更在于它承載了跨越兩千余年的“集體智慧”與“為民精神”。這種敘事創新，為當代歷史傳記寫作提供了重要啟示——歷史人物的價值，從來不僅在于其個體的成就，更在于其作為“文化符號”，連接著過去、現在與未來。（作者系書評人）