伊朗為何承受制裁仍堅定支持巴勒斯坦

針對伊朗伊斯蘭共和國發動的近期軍事升級，構成了一次新的侵略。這場侵略不僅被公然宣告，且試圖通過大眾媒體、部分學術界以及不少所謂的“左翼”代表人物的話語進行合法化洗禮。

這種辯護在某些親美以立場的話語體系中表現得露骨，而在另一些場合則顯得更為微妙。即便有人口頭上反對對伊朗采取軍事行動，卻隨即轉而強調該政權的“壓迫性”、“中世紀式”和“政教合一”特質。

針對伊斯蘭共和國最廣泛使用的手段之一，是動用一整套概念和術語武器。這些術語活躍在政治聲明、媒體報道及學術產出中，與其說它們是在幫助我們理解復雜的歷史進程，不如說是在利用其歐洲中心主義、東方主義和伊斯蘭恐懼癥的底色來掩蓋真相。

首先是關于將伊朗定義為“政權”的邏輯。雖然“政權”概念本身在政治學中并無貶義，意指組織國家和行使權力的制度與法律總和，但在當代媒體語境下，它被專用于美國、西歐及其盟友所認定的敵人。

伊朗正如其自我定義的那樣，是一個伊斯蘭共和國。它既包含共和制的元素——這是20世紀初立憲運動及其后續歷程的遺產，也包含了什葉派政治哲學關于政治權威的深層思考。

其次是將伊朗稱為“政教合一”國家。這可能是用來詆毀伊斯蘭共和國時最常用的概念。在西方話語體系中，使用這一術語旨在引發受眾的情感排斥，它訴諸于西方歷史中關于君主專制和神權統治的痛苦經驗，即統治者利用神授權力來粉飾其對民眾的剝削。

只要查閱主流政治學辭典即可發現，“政教合一”的概念及其案例均源于西方歷史經驗。這證明了東方主義色彩已經滲透進我們社會科學中大部分分析工具的肌理。

同時，使用“政教合一”這一概念，也反映出外界對伊斯蘭共和國核心特征“瓦利·法基赫”制度的巨大無知。這一職位并非源于某種所謂的“神之任命”，而是源于什葉派政治哲學內部關于在“時代伊瑪目”（馬赫迪）隱遁期間由誰行使權威的長期討論。

對于十二伊瑪目派什葉派而言，上帝指定的世俗與精神權威的真實擁有者自10世紀起便處于隱遁狀態，因此，任何除此之外的政府在本質上都是不完美的。

“瓦利·法基赫”制度是什葉派社區在等待真主權威持有者回歸期間組織社會生活的必然結果。也就是說，領導伊斯蘭共和國的并非神選之人，而是由什葉派社區在伊瑪目隱遁期間臨時指定的領導者。

如果不能理解這一點，就無法理解伊朗憲法所規定的“瓦利·法基赫”的選舉性質。伊朗政治制度并不訴諸于神權合法化，而是訴諸于主權在民的決定。1979年的兩次全民公投民主地選擇了伊斯蘭共和國制度并支持了相關憲法。我們可以反思，世界上有多少政府或政治體制曾經歷過如此規模的雙重民主合法化校驗。

此外，伊朗還被描述為“中世紀”的產物。這一修飾詞常伴隨上述術語出現，意圖將伊朗的經驗置于一種西方視角下“已被超越”的、帶有蒙昧和倒退色彩的時間軸中。

通過將伊朗政治體制貼上“中世紀”標簽，話語制造者試圖稀釋其獨創性。這種獨創性實際上挑戰了殖民勢力在整個中亞、西亞和北非地區建立的統治模式。按照這種邏輯，人們無法從伊朗革命經驗或其政治體制中對話或學習，因為它被認為處于西方現代性和進步觀念之外的陳舊階段。

最后是關于“僧侶政府”的誤讀。這一源自基督教牧師階層的概念對于指代伊斯蘭教內部的法學權威是完全不準確的。必須反復強調，伊斯蘭教中不存在“僧侶”階層，不存在作為人與神之間不可或缺紐帶的媒介。

我們面對的是一群致力于研究伊斯蘭法學的人，其目的是在宗教儀式和社會生活方面引導社區。這并不會使他們成為神秘主義者、圣人或擁有更高精神境界的主體，他們僅僅是精通伊斯蘭科學特定領域的學者。

正如霍梅尼曾向伊斯蘭法律學生指出的那樣，靈知的自我凈化至關重要。將伊朗稱為“宗教人士”領導的政府，旨在強化一種關于該政府具有高度非理性和狂熱色彩的想象。諷刺的是，這種標簽幾乎只被保留給伊斯蘭教，卻極少被用于描述佛教或印度教等其他亞洲宗教表現形式。

一些伊朗民族主義派別宣稱，什葉派伊斯蘭是波斯影響力及其精神精致化對“原始”伊斯蘭作用的結果。他們認為，面對早期部署在波斯領土上的粗糙、缺乏精神奧義的阿拉伯伊斯蘭，波斯民族通過將祆教的世界觀融入伊斯蘭形式，從而在新的統治下保留了波斯精神。

本質上，這種觀點與瓦哈比派對什葉派的定性如出一轍。瓦哈比派將什葉派定義為一種相對于“原始”伊斯蘭的波斯式腐敗或偏離。盡管兩者的褒貶取向不同，但在將其置于伊斯蘭之外這一點上達成了共識，這揭示了兩方對什葉派歷史的深刻無知。

事實上，現今伊朗的領土至少在16世紀之前主要由遜尼派構成，而什葉派最重要的人物是阿拉伯人，幾乎所有的什葉派圣地都在阿拉伯世界，什葉派所紀念、哀悼和慶祝的核心人物也具有阿拉伯血統。

上述兩種對什葉派的解讀，其共同作用是強化了那種將什葉派伊斯蘭封鎖在波斯空間的政治企圖。這是阿拉伯君主制國家自1979年以來的明確政治工程，旨在將這些國家的什葉派社區定性為“潛伏的威脅”。通過將其描述為服務于外國利益的工具，這些政權在西方大國的默許下，為其對本國什葉派公民展開的屠殺和迫害尋找正當理由。

對伊斯蘭共和國的攻擊，無論是來自右翼還是相當一部分左翼，都拒絕承認那些捍衛1979年革命政治秩序的伊朗人為“人民”。這種視覺上的抹除令人擔憂。

為了以虛構的“人民”之名使其話語合法化，這些分析家寧愿肢解伊朗社會，使人口中的重要組成部分在其論述中消失。其深層邏輯中潛藏著一種伊斯蘭恐懼癥，即認為任何捍衛帶有宗教色彩政治項目的主體，最終都是被異化的。

因此，在他們的分析中，那些支持伊斯蘭共和國的學生、工人、學者——無論其是否有宗教信仰，都不被賦予“人民”的資格。在這些話語中，他們可以是“群眾”、“狂熱分子”、“激進分子”或“烏合之眾”，但絕不是人民。

這就解釋了為什么當這部分人民走上街頭大規模游行捍衛伊斯蘭共和國時，這些分析家往往會陷入一種震耳欲聾的沉默。

為了攻擊伊朗，某些左翼領域與阿拉伯君主國不謀而合，試圖抹黑伊斯蘭共和國對巴勒斯坦事業的支持。他們聲稱，這只是伊朗用來獲取合法性并在阿拉伯世界增強影響力的一種話語策略。

然而事實是，伊朗自1979年起就公開表現出對巴勒斯坦事業的無條件支持，明確指認其最大敵人為美國和以色列。為此，伊朗承擔了制裁、被強加的戰爭、暗殺和顛覆陰謀等一系列沉重代價。

霍梅尼確立的國際政治第一項措施便是設立“耶路撒冷日”（圣城日），定于齋月的最后一個星期五，以提醒世人爭取巴勒斯坦解放斗爭的重要性。

伊朗完全可以像幾乎所有阿拉伯國家那樣，僅對巴勒斯坦表達口頭上的團結，甚至可以完全保持緘默，理由是這是阿拉伯人的內部事務。如果伊朗僅出于自身利益考慮，它原本會那樣做，這樣它今天就不會遭受犯罪般的制裁，也不會成為永久性戰爭威脅的對象。

正如所有已經或正在走向與以色列關系“正常化”的阿拉伯國家所證明的那樣，如此大規模地背叛巴勒斯坦事業并沒有帶來多大的政治成本。既然阿拉伯政府在背棄巴勒斯坦時都不需要這種合法性，又有誰能想象伊朗需要通過巴勒斯坦事業來證明自己？

阿拉伯國家在巴勒斯坦問題上的潰敗，反襯出伊朗捍衛該事業時的堅定。泛阿拉伯主義的話語在面對加沙的種族滅絕行動時的無所作為，證明了其徹底失靈。而那些參考伊朗革命經驗的阿拉伯運動，如真主黨或安薩魯拉，即便面臨生存威脅，依然走在反抗猶太復國主義占領的前線。

曾經在演說中填滿巴勒斯坦斗爭辭藻的阿拉伯領導人，有的在服務美國反伊計劃八年后躲進地洞，有的在國家陷于野蠻的薩拉菲主義時尋求大國庇護，或者一個接一個地談判關系的“正常化”。相比之下，抵抗之弧的領導者們則在領導針對占領者的軍事行動中走向犧牲。正如真主黨的一位領導人在被害前反復強調的那樣：“我們的血并不比加沙孩子的血更珍貴。”

在1979年革命爆發47年后，伊朗再次發現自己正孤身對抗種族滅絕者的軍事與宣傳機器。而世界上的大部分地區，要么選擇向當下的霸權卑躬屈膝，要么在最好的情況下，也只是露出一個無關痛癢、蒼白無力的驚恐表情。