憑啥道士的雷擊木是迷信，洋人的十字架就是信仰？

前兩天刷到一條新聞，全國政協委員、中國道教協會副會長張高澄道長在接受采訪時，被問到一個挺有意思的問題：雷擊木，天然的和高壓電擊的有啥區別？
道長的回答很實在：區別很大，天然的功力更強。要是再刻上符咒，效果更強，因為有了符咒就和天有了聯系，這叫量子共振。佩戴它能對陰性的東西進行醫治。當然高壓電擊的也有一定效果，只是沒天然的好。

看完這段采訪，我第一反應是：這位道長挺真誠的，有啥說啥，沒藏著掖著。
可轉頭一看評論區，好家伙，又炸鍋了。
“迷信！”“偽科學！”“都21世紀了還信這個？”
等等等等，熟悉的配方，熟悉的味道。
我就想問問這些噴得最歡的人：你脖子上掛的十字架是啥？你家門口貼的對聯又是啥？你媽讓你本命年穿的紅內褲又是啥？
憑啥道士說的雷擊木就是迷信，洋人的那些東西就是文化、就是信仰？
這不是雙標是什么？
道教在中國存在幾千年了，你愛信不信，但它確實給無數需要它的人帶去了精神支撐。這種支撐是實實在在的，不是你能用“迷信”兩個字就概括完的。
再說了，你口口聲聲說這是迷信，那你倒是給我解釋解釋，為啥靜坐、放空這些修行方式現在被那么多養生專家推崇？為啥風水這門“迷信”里，講究的朝向、布局，跟現代建筑學、環境心理學能有那么多重合？

你以為看風水就是瞎扯淡？人家看的是地形地勢，是采光通風，是居住舒適度。這跟地球磁場有關系，合理的規劃確實能讓人住得更踏實。這不就是古人的生活智慧嗎？只不過披了層玄學的外衣，你就看不懂了？
至于雷擊木這種東西，就算它真的一點“科學依據”都沒有——當然我相信道長說的“量子共振”肯定不是你以為的那種量子力學——但是，佩戴它的人覺得它能帶來好運，能驅邪避禍，心里踏實了，精氣神足了，這不好嗎？
又沒礙著誰，又沒拿著它去干違法的事。
你管天管地，還管人家信啥？
最讓我想不通的是，那些一提中國傳統文化里的這些元素就跳腳的人，對國外的宗教倒是寬容得很。
天主教、伊斯蘭教、基督教，你堅定不移地把它們都定義成迷信了嗎？你敢嗎？你不敢。你知道那是人家的信仰，人家的文化傳統。
怎么到了自己家，就非得用“迷信”兩個字全盤否定？
十字架是信仰的象征，雷擊木就成了愚昧的產物？
這也太雙標了吧。
我不是說道教里所有的東西都有科學依據，也不是勸你非得信這個。我只是覺得，對自己不了解的東西，對傳承了幾千年的文化，能不能多一點敬畏，少一點傲慢？

你可以不信，但別動不動就給人扣“迷信”的帽子。
這個世界不是非黑即白的。有些事情，信則有，不信則無。重要的是，它能給相信它的人帶去什么。
如果一塊雷擊木能讓一個老人睡得更安穩，能讓一個年輕人面對困難時多一分勇氣，能讓一個家庭多一分和睦，那它就是好東西。
你非得用你的“科學”去砸碎人家的念想，圖什么？
所以說，別動不動就高舉科學的大旗批判一切。科學很重要，但它不是衡量萬物的唯一標準。人心里的那點念想，那點寄托，那點對未知的敬畏，也是真實存在的。
道長說得對，雷擊木分天然的和電擊的，功力不一樣。但我看啊，這人對傳統文化的態度，也得分分。
有的人是天然的包容，有的人是高壓電擊般的排斥。
前者讓人舒服，后者嘛，也就只能電電自己了。