文|孫玉良
你見過魚兒離開水是什么下場嗎?垂死掙扎,撲騰兩下就翻白眼,找水而不得,最后心有不甘死翹翹。可一旦魚兒回到了江湖,游來游去,那叫一個自由自在。孔子當年跟子貢聊天,說了一句流傳千年的話:“魚相忘于江湖;人相忘于道術”,意思再明白不過:魚在江湖中生活,忘掉了還有江湖,瀟灑自由;人守著“道術”過日子,達到物我兩忘的境界,就不會有雞毛蒜皮的煩惱,活得像魚兒一樣逍遙。
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為什么許多人活得那么累?因為他們就像那一條條離開江湖的魚兒,不能自由呼吸空氣,每天為了房啊、車啊這些所謂的“人生目標”耗費心力乃至垂死掙扎,怎能不累?看看今天的世界,多少人就像被扔上岸的魚,忙著搶氧氣、搶資源、搶頭條,卻越搶越喘不過氣。其生存法則,遵循著西方那套“自由市場”論,說白了就是叢林法則,弱肉強食,把這一套標榜為“普世價值”,最后發現人與人之間的關系就是“卷”,就是爭,就是斗,把每個家庭都卷成了一地雞毛。我們每天聽到的都是塵世喧囂,每個人都逼著自己往死胡同里鉆,忘了老祖宗還有一句“道法自然”。
孔子借魚說人,本意就是提醒:人要活得痛快,得找對“水”。江湖的水是天然的、流動的、包容的;道術的水呢?老子用十三個字說明:“人法地,地法天,天法道,道法自然”,兩千五百年前的先賢,早把現代人折騰的“內卷”“躺平”“焦慮”看穿了。你追名逐利,逼自己996,這太不“自然”了。結果身體垮了、心累了,有的甚至抑郁到跳樓輕生。活著的意義是什么?難道是被生活逼死、累死?
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把自己活成在岸上撲騰的“魚”,是不是該反思呢?人是追求“自由”的一種高級生物,何謂自由?首先是心靈的自由,要懂得放飛自我,而不是束縛自我。往死里逼自己,可不是奮斗。我一點也不同意這種“奮斗”法。我把這叫“跟自己過不去”,忘了自然大道,最后的結果,就是在塵世喧囂里迷失。魚天生就需要水,依賴水才能活;人也是一樣,天生就需要“道”,只有在“道”中才能活得瀟灑。真正得道的人,是無為而定的。
何謂道?其實就是接近真理的規律。比如你怕死,但人哪有不死的呢?生老病死,人之常態也。人來一世,就是來體驗生老病死的。想通了,悟透了,就不怕了,而且會張開懷抱迎接他。魚在水里的“自在”,最好的狀態不是“感謝水”“珍惜水”“炫耀有水”,而是根本意識不到水的存在;人真正融入大道之后,也和江湖中的魚兒一樣,不再執著于“我在修道”“我有道”“我在得道”,而是忘了“道”之所在,把一切都看做是自然的。有句話說:一切都是最好的安排,說的就是這個道理。
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按道而行,心靈是自由的,不會煩惱了,運氣自然也會好起來。不按道走呢?短期或許爽,長期肯定會崩。在塵世里尋回生命本然,才是真智慧。循道而行,日子會越過越有滋味,有一點收獲都是人生的驚喜;不循道而行,欲壑難填,給多少錢都不能滿足。丟掉道術,就等于自己把水抽干;守住道術,就等于給自己挖了條永不干涸的長江黃河。道術在手,天下我有。
歷史上的圣哲,我非常推崇老子和莊子。老子被神化成了太上老君,莊子也成了南華真人。莊子心目中最高、最徹底的自由,是無待、無執、無我、無道之“道”,所以他的心才能“逍遙游”,象大鵬一樣展翅九萬里。老子說治大國如烹小鮮,得道之人治國,也能把“道”轉化成生產力、凝聚力、影響力。看看那些丟掉自己根脈的國家,文化被殖民、經濟被掏空、外交被綁架,最后連說話的底氣都沒了。這都 是失道的表現;在這一點上,我國的人類命運共同體、一帶一路、互利共贏、生態文明等等,都是“得道”的表現,所以深受世界人民歡迎。人啊,千萬不要跟自己過不去,別等到岸上曬成魚干,才后悔沒早點懂圣賢留下的老話。
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