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《論語·先進(jìn)》第十七章云:
季氏富于周公,而求也為之聚斂而附益之。子曰:“非吾徒也,小子鳴鼓而攻之可也。”
季氏是當(dāng)時(shí)魯國(guó)的執(zhí)政卿季孫肥,謚稱季康子。求即孔子的弟子冉求,仕為季氏家臣。學(xué)術(shù)史上對(duì)本章的解釋,爭(zhēng)議的焦點(diǎn)在于“周公”的身份。有人說“周公”是指西周開國(guó)元?jiǎng)住Ⅳ攪?guó)始封之君周公旦;有人說“周公”是指春秋時(shí)期在東周王室世襲公爵的周公旦后裔;有人說“周公”泛指在周王朝任職的王族;還有人說“周公”是指魯侯和魯國(guó)公室。而周公的身份之所以會(huì)成為問題,其根源在于“季氏富于周公”一句存在解釋上的困境。
一
據(jù)楊逢彬考證,文獻(xiàn)中的“周公”如果是指周公旦的后人如周公黑肩、周公忌父、周公閱之類,必須有同位語如“黑肩”“忌父”“閱”;或者“周公”作“宰”的同位語,稱“宰周公”。如非上述情形,則必能根據(jù)上下文將此“周公”與周公旦區(qū)分開來。除此之外,凡徑稱“周公”者必為周公旦。“周公”于《論語》中出現(xiàn)四次,其余三次也都指周公旦,因此本章的“周公”即周公旦。筆者認(rèn)為楊說可信。且《論語·微子》云“周公謂魯公曰”;《毛詩·魯頌·閟宮》云“乃命魯公,……周公之孫”;《左傳·文公十二年》云“寡君愿徼福于周公、魯公”;《公羊傳·文公十三年》云“周公稱大廟,魯公稱世室”;《禮記·明堂位》云“命魯公世世祀周公”。可見文獻(xiàn)中“周公”“魯公”之稱判然有別,不可能用“周公”來表示魯侯或魯國(guó)公室。
而無論對(duì)“周公”身份持何種觀點(diǎn),學(xué)者一般都將“季氏富于周公”直譯為“季氏比周公還有錢”或者“季氏比周公還富有”。我們既已確定此“周公”是指周公旦,就不免懷疑,為何要拿周公旦與季康子比富呢?北宋邢昺云:“孔子之時(shí),季氏專執(zhí)魯政,盡征其民。其君蠶食深宮,賦稅皆非已有,故季氏富于周公也。”這解釋了季氏之富,卻未解釋周公之富。南宋朱熹云:“周公以王室至親,有大功,位冢宰,其富宜矣。季氏以諸侯之卿而富過之,非攘奪其君、刻剝其民,何以得此?”朱子雖然解釋了周公之富,但周公爵祿之富與季氏貪奪之富的性質(zhì)完全不同,未見其有可比性。況且爵祿之富,列國(guó)皆有,代不乏人,何必遠(yuǎn)稱周公?清人劉寶楠又云:“周公封魯,取民之制不過什一。自后宣公稅畝,已為什而取二。季氏四分公室,己取其二,量校所入,踰于周公賦稅之?dāng)?shù),故曰季氏富于周公。”以季氏的私家收入與周公所定魯國(guó)稅率相比,實(shí)則是與魯國(guó)公室之收入相比,亦非所謂“周公之富”。可見前人對(duì)周公與季氏比富的事理邏輯不能作出有效解釋,故清人翟灝質(zhì)疑道:“依舊說,則周公勛貴有之,曷嘗以之致富,而乃與富人相衡量哉?”俞樾也說:“擬人必以其倫,以季氏而擬周公,非其倫矣。”那么問題的癥結(jié)在哪里呢?
二
據(jù)《左傳·哀公十一年》記載,季康子想在原有賦稅制度之外再按田畝征收軍賦,即“用田賦”,于是派冉求來咨詢孔子的意見。此前魯宣公十五年,魯國(guó)已經(jīng)實(shí)施了履畝而稅的田稅制度,即“初稅畝”。稅以足食,賦以足兵,至此田地所出賦稅又將翻倍。這與孔子一貫崇尚的仁政理念顯然相悖,所以孔子拒絕回答公家的問話,私下對(duì)冉求說:“君子之行也,度于禮,施取其厚,事舉其中,斂從其薄,如是則以丘亦足矣。若不度于禮而貪冒無厭,則雖以田賦,將又不足。且子季孫若欲行而法,則周公之典在。若欲茍而行,又何訪焉?”《國(guó)語·魯語》也載有此事,孔子對(duì)冉求說:“先王制土,籍田以力而砥其遠(yuǎn)邇,賦里以入而量其有無,任力以夫而議其老幼。于是乎有鰥寡孤疾,有軍旅之出則征之,無則已。其歲收,田一井出稯禾、秉芻、缶米,不是過也。先王以為足。若子季孫欲其法也,則有周公之籍矣。茍欲犯法,則茍而賦,又何訪焉?”孔子一稱君子之禮,一稱先王之制,均在強(qiáng)調(diào)厚施薄斂的宗旨,斥季氏改制為貪婪犯法。季氏和冉求沒有聽取孔子的意見,魯國(guó)遂于哀公十二年正月開始推行田賦制度。
學(xué)者一般認(rèn)為,《論語》本章正是在這一史事背景下產(chǎn)生的,紛紛將“求也為之聚斂而附益之”坐實(shí)為冉求推動(dòng)季康子用田賦之事,卻鮮有人將三種文本中的“周公”聯(lián)系起來。唯有翟灝《四書考異》在“季氏富于周公”之下即征引《左傳》之文,認(rèn)為用《左傳》《國(guó)語》以證《論語》最允協(xié)。又姚永樸云:“《春秋內(nèi)外傳》載用田賦事,亦引‘周公之典’為言,則此‘周公’未可別為之解。”竊謂翟氏、姚氏之說是正確的。孔子告誡冉求時(shí),一稱“周公之典”,一稱“周公之籍”,這是孔子推崇的法度標(biāo)準(zhǔn)。這里所說的“周公”是指周初制禮作樂的周公旦,也就是《論語》中所稱的“周公”。
周公旦勤勞王室,不曾前往魯國(guó)就封,輔佐成王,鞠躬盡瘁,卒葬于周,為天下表率,且距春秋季康子之世數(shù)百年。如果要凸顯季氏的富與貪,春秋列國(guó)強(qiáng)卿巨族無國(guó)不有,何須援引周公來比況?周公既無貪名,也不以富有著稱,這當(dāng)作何解釋呢?翟灝云:“《說文》:‘富,備也。一曰厚也。’此‘富’祇宜訓(xùn)厚,以與‘薄稅斂’之‘薄’反對(duì)。季氏之用賦厚于周公典籍,故云富于周公也。”翟氏認(rèn)為“富”當(dāng)訓(xùn)為厚,表示賦稅重、稅率高,“季氏富于周公”是指季氏所定賦稅重于周公制定的賦稅標(biāo)準(zhǔn)。這便擺脫了周公與季氏比富的尷尬解釋路徑,且與孔子所言“施取其厚,斂從其薄”形成反面照應(yīng)。古文獻(xiàn)中屢見“薄賦斂”“薄稅斂”“薄斂”之說,與之相對(duì)者則有“厚賦斂”“重賦斂”“厚斂”“重?cái)俊敝Z。“富”字本義為豐厚多財(cái),古書常見“富厚”連文,則“富”之訓(xùn)“厚”不可謂無據(jù)。然則“季氏富于周公”的語法成分中,真正的主語并非“季氏”,而是季氏的賦稅制度;介賓短語“于周公”的真正賓語也不是“周公”,而是周公的賦稅制度。以此二者相比,則疑滯全消。
三
那么,依翟氏的說法來理解“季氏富于周公”,是否有“增字解經(jīng)”之嫌呢?筆者認(rèn)為,僅就字面上看,說“季氏比周公更加富有”似無不妥,卻無法合理解釋將季氏與周公作財(cái)富比較的邏輯,所以才有學(xué)者轉(zhuǎn)而將“周公”說成春秋時(shí)的周公、魯侯或周朝的公侯。但若將《左傳》《國(guó)語》所載孔子與冉求的對(duì)話以及季康子用田賦的事實(shí)看作《論語》此章的語意背景,或者將《論語》此章看作《左傳》《國(guó)語》所載故事的延續(xù)文本,在同一語境中揣摩其文意,便會(huì)發(fā)現(xiàn)翟灝的觀點(diǎn)更加貼切。換言之,由孔子對(duì)季氏重賦的批判和對(duì)周公典籍制度的推崇,延伸到孔子對(duì)“季氏富于周公”的判斷和對(duì)冉求的批評(píng),其語意邏輯是自然順承的。有了“季康子用田賦”故事背景的鋪墊,將“季氏富于周公”視為語義省略,解釋為“季氏的賦斂政策重于周公的典籍法度”是合理且正確的。
按《孟子·離婁上》云:
孟子曰:“求也為季氏宰,無能改于其德,而賦粟倍他日。孔子曰:‘求非我徒也,小子鳴鼓而攻之可也。’由此觀之,君不行仁政而富之,皆棄于孔子者也。”
這顯然是孟子對(duì)《論語》本章的改寫和申論。觀“君不行仁政而富之”一句,所謂“富之”對(duì)應(yīng)的是“求也為之聚斂而附益之”的行為,所謂“君不行仁政”指的是“賦粟倍他日”的事實(shí),對(duì)應(yīng)的則是“季氏富于周公”無疑。可見在孟子眼里,“季氏富于周公”一句并非指向季康子和周公的私家財(cái)富,而是從國(guó)家治理、賦稅制度和仁政問題的角度立說。所謂“賦粟倍他日”并不見于《論語》,指的正是《左傳》《國(guó)語》所述季康子用田賦之事。可見,孟子也是將季康子用田賦的故事當(dāng)作《論語》此章的語意背景看待的。這就進(jìn)一步證明,“季氏富于周公”是指季氏的賦斂重于周公法度。
四
此外還有一點(diǎn)須作補(bǔ)充論證。《論語》“季氏富于周公”一句之所以具備語義省略的條件,除了依托《左傳》《國(guó)語》的語境之外,還因?yàn)檫@句話也是孔子的口語,固有簡(jiǎn)略隨意的特點(diǎn)。今本《論語》中“季氏富于周公,而求也為之聚斂而附益之”兩句置于“子曰”之前,形式上看似為一般性陳述,實(shí)則也屬于“子曰”的范疇。《禮記·大學(xué)》鄭玄注引《論語》云:“季氏富于周公,而求也為之聚斂,非吾徒也,小子鳴鼓而攻之可也。”《論衡·答佞》引《論語》云:“季氏富于周公,而求也為之聚斂而附益之,小子鳴鼓而攻之可也。”《后漢書·楊震傳》李賢注引孔子曰:“季氏富于周公。”《漢書·諸侯王表》顏師古注引孔子曰:“求也為之聚斂而附益之。”蘇轍《古史·孔子弟子傳》引孔子曰:“季氏富于周公,而求也為之聚斂而附益之。非吾徒也,小子鳴鼓而攻之可也。”這并不能證明鄭玄、王充、李賢、顏師古、蘇轍等人看到的《論語》版本“子曰”在“季氏”之前,只能說明漢唐學(xué)者普遍認(rèn)識(shí)到“季氏富于周公,而求也為之聚斂而附益之”兩句也是孔子之語。
清人黃式三說:“‘求也’之稱,記者無此體。下‘子曰’宜移在‘季氏’之上。”直呼冉求之名,確實(shí)不可能是弟子所記,只能是孔子口吻。但這并非文本上的錯(cuò)簡(jiǎn),而是古書中的一種話語倒裝。如《論語·鄉(xiāng)黨》:“色斯舉矣,翔而后集。曰:‘山梁雌雉,時(shí)哉!時(shí)哉!’”當(dāng)讀作(子)曰:“山梁雌雉,時(shí)哉!時(shí)哉!色斯舉矣,翔而后集。”又如《儀禮·士冠禮·記》:“其緌也,孔子曰:‘吾未之聞也。’”當(dāng)讀作孔子曰:“其緌也,吾未之聞也。”皆同此例。
因此,“季氏富于周公”乃是孔子的口語化表達(dá)。試想,《左傳》《國(guó)語》文本中孔子稱說“周公之典”以批判季氏田賦制度之后,遂發(fā)出“季氏富于周公”之語,那是十分自然的省略,當(dāng)時(shí)之人皆不難理解。只不過后來孔門弟子在各述所聞、編纂孔子語錄之時(shí),唯獨(dú)將“季氏富于周公”以下摘出,編入《論語》之中,使其失卻了原有的故事背景和語境依托,便鮮有人知曉“季氏富于周公”的本義了。縱觀學(xué)術(shù)史,唯翟灝得其正解。而翟氏之前未有此說,翟氏之后亦無嗣響,余故表彰而疏證之云。
作者:吳柱,系山東大學(xué)文學(xué)院教授、中國(guó)經(jīng)學(xué)研究中心高級(jí)研究員
來源:《光明日?qǐng)?bào)》(2026年04月18日 11版)
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