《陽明心學》圣人“無所不知”是因為事先研究過嗎？

問：“圣人應變不窮，莫亦是預先講求否？”

陸澄問：“圣人遇到任何事情都能應對自如，難道不是事先就有研究謀劃過？”

先生曰：“如何講求得許多？圣人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。

圣人哪有精力顧及世上這么多事情？只是圣人的心猶如明鏡，由于有這個明，使它隨著事物的到來而有感必應，無物不照。

過去所照事物已不復存在，不在心中逗留，未照的不可能預先具備。如果真如后人所說的那樣，圣人對什么都事先研究過了，這與圣人的學說就背離了。

是不是感覺這和佛家所講的當下是一樣的，過去的事就放下，還沒發生的事不要去恐懼。

而你為什么會覺得生活痛苦焦慮？要么就是因為你活在過去，對過去美好的事，美好的人念念不舍，或者總是想起一些過去痛苦的經歷。放不下過去，就只能活在過去。

要么就是活在未來，你因該也有過這樣的經歷，因為一件還沒有發生的事擔驚受怕？這就是活在對未來的恐懼中，伴隨而來的就是焦慮。

這幾乎是我們生活的常態，所以覺得活在當下真的太難了。于是有人就會告訴你“放下”，放下對過去的執念，放下對未知的恐懼。道理都懂，就是做不到，說的是不是就是你？

還有人會告訴你“面對”，直面過去痛苦的經歷。這無非也是為了放下，面對之后才能更好的放下，也確實是一種不錯的方式，但久了你會發現這種方式還是不夠究竟。

今天不談放下，因為放下不太好用功，也就是道理都懂，就是不實用。現在告訴你一個究竟之法——“覺知”，這是佛家修行的基礎，掌握了之后，過去和未來自然能夠放下，人生就會少很多痛苦。

“覺知”伴隨而來的就是“當下”，“覺知當下”，只要你覺知了，就立刻活在了當下，“覺即止”。

比如你現在正在回憶一件過去的往事，沒有覺知時，你會一直沉浸在美好或者痛苦中，無法自拔。當你有了覺知后，回憶立馬就停了，對未來的恐懼同樣如此。

日常生活中怎么練習呢？

其實每個人天生就有覺知的能力，不用學習就自然擁有，不生不滅，不增不減，你之所以有時感受不到，是因為被私欲隔斷了。

所以你可以先故意提起覺知，比如看到花時，覺知自己看到了花。吃飯時，覺知自己在吃飯，而不是一邊吃飯，一邊想著其它事情。明明在吃飯，卻想著其它事，就脫離了當下吃飯的自己，而活在了你所想的事情上面去了。

覺知當下所做了每一件事情，這是一個比較難的訓練，需要不斷堅持。先這故意這樣訓練，久而久之執著心越來越小，私欲越來越少，覺知就能自然發揮作用，智慧之光也能展現。

陸澄曾經問過王陽明“讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎”，有沒有發現這個跟前面講的覺知很類似，但王陽明提醒陸澄不要變成了“逐物”。

所以我們在刻意訓練覺知時也要注意，不要在物上用功，而是在心上。“覺知”的是遇到事物時心中升起的念頭，而不是事物本身。

不斷在心上用功，心就能如明鏡一樣不染灰塵。事情一來，明鏡就能照見。只怕鏡不明，不怕物來不能照。最后以王陽明所講的這段結束，你也可以好好思考下。

圣人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。