云南本主 土主 本境：老趙閑聊從民俗視野考察何以川主2

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二、云南本主 土主 本境

2、大理地區很多土主本主，帶帝王要素。比如，南詔十三代王成為彝族最高土主，百姓建土主廟供奉祭祀他們。巍山土主始于南詔第一代王細奴邏。細奴邏去世后，其子邏盛為其在龍于圖山建土主廟，爾后其孫盛邏皮又為細奴邏在巍寶山建土主廟。南詔土主廟內供奉著南詔十三代王銅像。據明代黃仲昭《八閩通志》卷60載：福寧州朝天坊，有土主七圣廟，供奉二郎神趙昱。這是南宋開慶元年（1259），知縣李姓者，自蜀郡奉其香火至邑，邑人為其立祠。元至正十四年，福寧州災害大饑，趙昱化為商人，由湖廣附米舟至指松山，以解地方之急，朝廷聞其神跡，加封“靈惠威正博濟真君”，并重建廟宇。洪武五年，草寇鄭龍率三千余人犯境，守御百戶寧祥僅六十余迎敵，“兵刃既接，賊見衣緋者率援兵至，逐驚潰，龍等卒就擒。十四年，處州寇作，百戶張清禱于神，賊至長嶺，望見騎士如林，遂不敢近。十七年，倭寇犯松山，熾甚，守卒無斗志。里人張子政禱于神，鼓勇而前，賊望風披靡。他若雨旸愆期，災疫流行，隨禱輒應。今州人皆敬事之。

大理地區的本主是一個村或幾個村的保護神。本主名目繁雜，有傳說神靈如山神、龍王，也有區域君王將相如細奴邏、杜朝選、忽必烈，還有其他人格神和自然神石頭、樹疙瘩等。大理閣洞塝村的本主是太陽神，其封號是“鎮靈邦家福佑景帝”。大理白族地區把石頭供奉為本主。云龍縣白石鎮開子地村的本主廟中供奉著二米長的白巖石。大石壁等地區也供奉著一塊黑巖石。

大理一帶，幾乎每個白族村寨都供奉“本主”，作為村社的保護神。“本主”節無統一節期，主要以“本主” 的誕辰、忌日或其他紀念性日期為祭會日期。一說大理幾千個村落中大約供奉著一千余個“本主”。

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有介紹認為，洱河靈帝是白族民間傳說中的英雄段赤城。

紅山本主是雙廊一帶最受尊崇的本主。紅山本主廟建在洱海紅山半島上，因此得名。

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除了歷史人物擔任本主之外，其他，曾任上關守將的趙木郎是周城村的本主。而被南詔軍隊打敗并死于此地的李整父子也被下關一帶村民立為本主。

本主的配神一般為子孫娘娘和痘哥巧哥，管理村民后代子孫的生育與健康，此外還有豬神、牛神、雞神、馬神等與農民生活相關的神祇。后來從海東永勝縣來了一個打獵匠把焼蛇殺了，救了周城人民，周城人民便在村東頭（今周城小學西北面）另蓋一座廟，將其立為本主。

綜述：

1、白族的本主，彝族的土主，大致可追溯到唐代。《蠻書》載：“公元712年，南詔王盛羅皮'始建土主廟‘”。

對牧甸邏土主廟的記載，歷代史志說法各異。《南詔野史》記載：“開元二年遷都，立省城（蒙舍城）土主廟。”《康熙蒙化府志》載：“盛邏皮 714年遣張建成入唐朝貢，賜以圖像，立土主廟于蒙舍城東麓。”南詔覆滅后，民間陸續自發修建的東山嵯耶土主廟、白牛土主廟、舉雄村土主廟等，延續彝族土主文化。

本境之主 南詔世隆

南詔第千二世國王世隆，在請求唐王朝敕封時被要求改名，據說犯了唐王李世民和李隆基的名諱，后世隆憤而自立為王，謚號景帝，成為大理白族很多村落的＂本境之主＂。

紅山本主 南詔王盛、王樂和王樂寬祖孫三代

紅山本主廟是洱海邊最具人文特色的本主廟，位于大理市雙廊鎮的北部海灣。廟中所供奉的本主為唐天寶年間曾經大敗唐將鮮于仲通和李宓的南詔軍事將領王盛、王樂和王樂寬祖孫三代。被供奉為本主后號稱“赤男靈昭威光景帝”，始建年代無可考。紅山本主每年農歷四月十四至十六日會期，漁船匯集，人流如潮。

洱源梅和里村的本主稱為西山皇帝，全稱是鎮帝乾坤西山皇帝。又稱祿豐本主或花椒本主，全稱為西山感應皇帝，是鄧川鎮中所一帶的東西兩街、大花園、大樓橋、楊柳村、南土傍等五村的本主，無名無姓。

3、大理本主、土主，都是以各自鄉村為基礎，一個區域一個神靈。各自稱呼不同。與前述巴蜀地區的土主現象一致。

4、云南地區尤其大理地區存在非常著名的本主、土主信仰，說法紛紜，按照楊郁生《云南甲馬》（云南人民出版社）一書的闡述，漢族稱本境，白族稱本主，彝族稱土主。三者都是祭祀供奉本鄉本村的最高保護神。其實也就是守土護境安民之地方神。但是在實際語境中，往往三者的稱呼邊界沒有那么嚴格。

5、本主土主本境之主，要么曾經是本區域的古代帝王英雄，要么曾經犧牲自己保護過本境，要么是本地信仰的自然神。所以，本土本主就是具備了地方區域保護神的神格。與前述巴蜀地區的川主、土主一致。

6、云南也有二郎神的本主信仰

云南大理地區奉二郎神為本主的有洱源縣沙橋甸、太為等村，封號為“二郎圣帝”，鶴慶縣內有五六十個村奉二郎神為本主，俗稱“二爺”、“灌口二郎”，當地還視二郎神為冰雹神。

選自《云南甲馬》云南人民出版社插圖

7、所以，從巴蜀南鄰云南地區廣泛普遍的本主、土主、本境之主的存在，以及在云南地區同樣頻頻存在的二郎神被尊為本主的事實，則我們可以從邏輯上推導，不僅二郎神的信仰從巴蜀向周邊拓展，而且其實巴蜀地區的川主，也大致就與云南地區的本主、土主沒有本質的差異。

除了巴蜀的川主、杜主、土主；云南的本主、土主、本境，其實在其他區域也同樣存在著神格可以契合匹配的地方神的信仰軌跡。

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三、閩中 土主 和平土主

1、福寧州 土主七圣 趙昱

按：福寧州為元代設立的地方行政建制，至元二十三年（1286年）由原長溪縣升置而來，隸屬福州路管轄。該州治所位于今福建省霞浦縣，轄境涵蓋福安、寧德兩縣及周邊區域。元朝時期，福寧州作為地方行政中樞，統轄今霞浦、福鼎、柘榮等多個縣域。明代初期行政區劃調整中，福寧州曾降為縣級建制，后于成化九年復升為直隸州。

2、邵武縣 和平土主神廖懋

據明代黃仲昭《八閩通志》卷60載：顯應廟在府城北石鼓嶺。神姓廖名懋，銅川人。唐開成中監昭武鎮，卒葬于此。宋建炎中，蛇蝎為災，居民立廟，禱之遂息。政和中，賜額封顯化惠濟永利侯，夫人宋氏封昭順協德靈應夫人。國朝洪武間重建，永樂十四年圮于水，尋復建。惠安廟在府城西南三十六都。晉永嘉時，和平居民春秋社，常于張家井巨石側致祭，號為“和平土主神”。宋紹興間賜額，封善應侯。

另，《八閩通志》還記載有惠安祠： “惠安廟，在府城西南三十六里，晉永嘉時，和平居民春秋社常于張家井巨石側致祀，號為‘和平土主神’。紹興間賜額‘善應侯“。

3、古田縣 拓主

其一，古田史志記載：“縣民以劉疆獻地首請立縣有功，歿后即以其故居立廟紀念，奉為拓主。廟又稱寧境，疆謚號順寧正應侯。”可見，劉疆“歿后”，位于縣城的故居已經開辟為“城隍廟”紀念他這位“拓主”。

《福州府志乾隆本 古田縣條》 載云：

城隍廟一在云津坊，為舊廟；一在縣治西，為新廟。皆祀拓主神。唐開元中，大姓劉疆率其部歸于州，始立縣。卒后，邑人思之，為立廟，號寧境。宋景德中，縣令李堪毀淫祠，不廢侯廟。即云津坊舊廟。未幾，民請遷，更立今所。崇寧二年，賜額惠應。政和二年，封順寧侯，后加正應。寶祐中，加號靈顯，封為城隍之神。元、明屢修。國朝康熙四十四年，修新廟，五十一年，重修舊廟。宋余發林《城隍廟記略》：神姓劉，名疆。世生此土。唐開元間，始與其徒，以其地請於天子而立縣。玄宗嘉其忠順，仍使掌縣事。未幾，納職請吏于朝，偕其子弟族人，退居以俟朝命。天子不欲奪其志，詔有司敘其功德，加其封爵，使食祿於家。疆天性仁厚，友愛諸弟，延及其下。歿后，邑人思之，為立廟，號寧境。歲時祭之，感應如響，廟貌至今猶存，咸稱為古田拓主廟。

其二，順天府原稱拓主廟，為中村境社神。廟中正殿供祀臨水夫人陳靖姑和其夫劉杞。《臨水宮志·祖廟志》中關于“附祀殿宇·順天府”的條目記載：“順天府，原稱拓主廟”，順天府在當地又稱“拓主廟”“佛殿”“劉公殿”。據介紹這是供奉劉杞的。其中有一件“順治鐵香爐”上有陽刻銘文：

”順治已丑良月吉日，本鄉拓主明王座前合境信士陳、潘、鄭、周、蘇、雷、葉等同立香爐一口，祈保合境平安大吉“。

綜述：

1、在福建，既有土主、也有拓主、也有和平土主，而其神格，就是社神、城隍之屬的地方保護神，而且以鄉村為基本單位。

2、既然在福建地區，二郎神作為土主存在，則我們遙想云南地區二郎神的本主之號，巴蜀地區的川主之號，則我們大致可以理解不必去膠柱鼓瑟地解釋土主的土、川主的川、拓主的拓是否就一定是土壤、四川與拓展了。

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四、徽州土神汪王

汪華成為徽州(歙州)當地能夠保境安民的“土神”。無論是其官治之所烏聊山、葬地云郎山，還是其祖居地登源，均建有汪王廟，遇有水旱疾疫，即成禱祀場所。早在五代時期，當地的汪王信仰已顯端倪，“赤地三年，群祀咸舉。歙有汪王，實食其土”。

至大二年(1309) 士大夫汪承直通過徽州路總管府報江浙行省，提請元廷重新考慮汪王神在新朝的封號問題：

徽州路總管府至大二年二月，準池州路總管府判官汪承直牒呈。竊見徽州路土神昭忠廣仁武神英圣王汪氏，諱華，生有神靈，長而驍勇。屬季隋之世，群雄并興，撫 六州之民，安堵如故。在唐納土而職遷留守。入宋封王，而血食新安。雨旸響應于 須臾，疫癘潛消于萌蘗。廟名忠烈，人仰英風。前朝之誥命猶存，圣代之褒崇尚缺。愿追舊典，嘉錫新封......

元代時期，徽州汪王信仰出現“行祠化”，元代名儒陳櫟云，“烏聊之外，行祠相望，苦竹叢祠，威靈孔彰”。元代徽州的汪王行祠數量頗多，主要布于歙縣茆田、槐塘，休寧萬安、臨溪，黟縣橫岡，以及婺源大畈。

五、西夏土主 李彥宗

關于西夏土主信仰的最早記載當推清順治丁酉年（1657）重刊的《甘鎮志》。《甘鎮志》建制志祠祀志載：“忠武王廟?城西南隅?元季兵燹?洪武中建。舊碑載神乃西夏土主，禱無不應。姓氏封爵無考?天順中?太監蒙泰重修?定襄伯郭登有記。“

《甘州府志》卷十六雜纂考證認為，土主廟神主就是西夏齊國忠武王李彥宗：“西夏土主廟，明時重修，定襄伯郭登撰記，以為六丁之神，按神稱西夏土主，忠武王，王爵也，忠武，謚也。土主司土者，西夏國號也。《宋史》西夏有齊國忠武王李彥宗，系元昊之裔，子遵頊繼夏統改元光定者。蓋尊乃父，祀為土主耳。今廟像已改，袞冕去羊首等飾“。

明代定襄伯郭登成化初為甘肅總兵，他對土主廟也莫衷一是：“城西南隅有古祠?載祀明神曰‘護國忠武王’，其徽號之崇，閉宮之設，不知始于何時，志典缺文，漫無可考。”郭登描述自己所見的廟神為：“神以羊首飾冠?朱衣端笏?仙姝吏兵執枝戟、齋斧?列侍左右。唯其容貌偉異?遂致流俗怪駭?鼓辭相煽?端人病焉。是烏足以知神哉？”

巧合的是，土主廟與作為川主的李冰父子一樣，同樣廟號前冠以了“護國”號，稱呼中同樣被尊為真君。郭登表達說：“其護國之稱?真君之謚?于義豈不昭矣哉？”

黃文煒《重修肅州新志》肅州第五冊祠廟敘述了民間流傳的土主廟由來說法：“西岳廟?俗曰羊童廟。內塑神像為羊首人身?壁畫破虜之狀?有人身羊首之異。父老相傳：當時有大將統兵?被虜馘其首?又割羊首安于頭上?再戰大勝。以其有功?盡酒泉之地皆為立祠。嘉靖中?參將劉勛謁廟?詢之?以所言不經?遂改羊首為人首?重修其廟?更名土主廟?題有碑記。”

《重修肅州新志》說“盡酒泉之地皆為立祠”?據《重修肅州新志》第五冊所屬城堡祠宇類?臨水堡內也有土主廟?并說康熙五十八年（1719）重修。

從《甘鎮志》記載可知，忠武王廟在元代便有?明代洪武、天順年間曾兩次重修，祠祀的神靈是西夏土主。因此《甘州府志》說?“土主司土者，西夏國號也” 。其實，司土固然未必是西夏國號，但是卻與西夏君主自稱的拓跋后裔或許有關（《金史元德明傳》“元德明系出拓跋魏。”《續資治通鑒宋仁宗寶元二年》“臣祖宗本后魏,帝赫連之舊國，拓拔之遺業也。”）

而拓跋的含義，《魏書》上就解釋說：“土為拓，后為跋”。由此，拓跋豈非大地守護之神后土。

另外，大家要關注，西夏土主是忠武王，而前述《資治通鑒》中所記載的蜀地的土神、唐代的西川節度使韋皋，也恰好就是“南康忠武王”。所以，西夏土主既然是后人所追述，那么有無可能此間存在某種誤讀與混淆亂入呢？

由此看來，史書中記載的這個韋皋的確是一個很重要的角色，他不僅本身是蜀地的土神，而且與日后的西夏土主有某種關聯，其曾經征服過的南詔，也流行土主廟。

另外，西夏土主主題方面值得關注的，西夏皇帝還有一項特別的稱號傳統。那就是自稱某城皇帝。

內蒙古額濟納旗黑水城出土的西夏文史詩《夏圣根贊歌》是一首贊美黨項先祖歷史傳說的史詩，俄羅斯西夏學專家克恰諾夫較為完整地翻譯了《夏圣根贊歌》全文并進行了注釋。現將詩中的最后一部分摘錄如下：

圣王似風△疾馳去，拉韁牽馬人強國盛。

我輩從此人儀馬，勇族向西圣容近，

未脫離，無號召，僻壤之中懷大心。

四方部族遣使賀，貧善人處善言說：

治田疇，不毀穗，民間盜竊無有，

天長地久，戰爭絕跡樂悠悠。

對于詩中“圣王似風△疾馳去”一句，克恰諾夫對“風”字后面的字沒有能夠識讀，盧梅、聶鴻音將這一句翻譯為“風角圣王神瘤軍”，認為“風角圣王”指元昊。李范文、史金波先生經過考證，認為“風帝”“風角”或“風角城皇帝”均指元昊。

西夏皇帝自稱某城皇帝，比如元昊的“風角城皇帝“，李諒祚的“平城皇帝”，李秉常的“白城皇帝”，李乾順的“明城皇帝”，李仁孝的“珠城皇帝”，李純祐的“護城皇帝”。假設我們同意這些古怪的稱呼是可以彼此并列可以彼此同一屬性，那么李純祐的“護城皇帝”這樣明白曉暢的稱呼含義，也就可以解釋其他皇帝稱呼的某種指向與傾向。

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