為什么你總是勸自己“我的痛苦不值一提”？

“別人比我更慘，所以我不該抱怨”

父母已經盡力了，所以我不能生氣”

“如果我接受愛，日后只會失望”

不知不覺中，我們很多人都背負著來自過去的無形包袱——它們以無意識信念的形式存在。

這些信念看似是“人生智慧”，實際上卻阻礙了我們活出完整的人生。這些限制性認知大多形成于童年時期，那時我們還缺乏用批判性思維審視它們的能力，但它們卻在潛移默化中持續影響著我們成年后的生活。

它們聽起來合理，甚至披著“美德”的外衣，卻在一步步削弱我們真誠生活的能力。

接下來，我們就來談談這些認知模式、它們在邏輯上的漏洞，以及它們是如何阻礙我們成長的。

“別人比我更慘，所以我不該抱怨”

這種想法往往源于童年：當你表達情緒時，得到的卻是讓你心生愧疚的否定。

比如你說自己難過，有人會讓你“想想那些擁有得更少的人”；你為某件事心煩，總有人提醒你“要多看看自己幸運的一面”。

這些話背后的潛臺詞是：你的痛苦必須要有“正當理由”才值得被認可。沒有人真正接納你的情緒，反而教會你將情緒“理智化”——跳出自己的感受，用理性分析去對待情緒。

可仔細想想，這種隱藏的信念其實非?；闹嚕?strong>痛苦并不是一場“你多我就少”的零和游戲。為什么感恩與痛苦不能共存？這個世界足夠大，每個人的困境都應當被看見。

如果你因為覺得自己“痛苦得不夠資格”而壓抑自己的難處，其實是在剝奪自己最基本的需求——表達感受并獲得支持。

更諷刺的是，這種壓抑對“那些處境更差的人”沒有任何幫助。相反，它只會在你心中埋下無意識的怨恨，讓你變得情感麻木，逐漸失去真誠共情他人的能力。共情的第一步，本就是“看見痛苦”；如果你連自己的痛苦都視而不見，又怎么可能真正看見別人的痛苦？

如果你能坦誠面對自己的情緒，那些被妥善處理過的痛苦，反而會成為你理解他人的橋梁。說到底，一個勇敢面對過自己悲傷的人，比一個將痛苦掩藏在“表面感恩”之下的人，更能為他人的眼淚留出空間。所以，坦誠面對自己的創傷，根本不是什么自私的行為。

“父母已經盡力了，所以我不能生氣”

這個看似合理實則有害的思維陷阱，背后隱藏著一個核心心理機制：我們總是不惜一切代價想要維持與父母的依戀關系。小時候，我們確實完全依賴照顧者才能生存，因此內心會拼命維持“他們是好的、安全的”這種幻覺。

精神分析師羅納德·費爾貝恩（Ronald Fairbairn）曾指出，對孩子來說，從心理層面相信“是我不夠好，父母是好的”，遠比接受“父母并不完美，而我無能為力”這樣可怕的現實要來得安全。

長大之后，很多人仍帶著這種心理保護機制：每當關系出現問題，只會責怪自己，不愿承認父母也有他們的局限。我們會為他們的行為找借口，淡化自己受的委屈，甚至一提到童年有負面情緒，就會感到愧疚。

但即使父母已經盡了全力，他們仍可能給我們帶來痛苦——也許因為他們自己未曾解決的創傷，也許因為缺乏覺察，或情感上不夠成熟。

比如，你母親的焦慮可能源于她動蕩的童年，這份沉重壓得你喘不過氣，甚至壓抑了你的獨立性；而你父親的情感缺席，可能源自他從小在冷漠家庭中的成長經歷，這讓你一直在人際關系中拼命尋求認可。

對那些高度敏感、善于共情的人來說，情況可能更加復雜。這些孩子早早學會了察覺并回應父母的脆弱，卻在這個過程中犧牲了自己的情感成長。“親子角色反轉”（Parentification）也常常隨之發生：他們被迫承擔起本應由父母負責的情感責任，從而壓抑了自己真實的需求和感受。

否認或許能暫時維持平靜，但多年的壓抑之后，裂痕終會顯現。

也許你的真實感受會變成偶爾爆發的憤怒與怨恨；也許你在父母身邊會越來越缺乏耐心；你可能會開始回避家庭聚會，縮短與他們的通話時間，甚至一接到父母的電話就情緒緊張。

正如有人說，“身體從未忘記大腦想要否認的一切”。那些被壓抑想要反抗、想要自由的沖動，也可能通過身體表達出來——比如長期的疲勞感，一提到家庭活動就莫名出現的身體不適，甚至突然無法忍受父母吃飯時的咀嚼聲、呼吸聲。

許多人被困在這個陷阱里，是因為害怕“指責父母會顯得自己不懂感恩”。但事實上，真正的感恩與坦然面對他們所帶來的傷害并不矛盾。

情感成熟的人，能夠同時容納對父母的愛與失望。當你能說出“我媽媽很愛我，但她的批評確實傷害了我”，你其實是在為自己與父母之間建立一種更真誠、更成熟的關系打開大門，也是在走向與自己的和解。

“如果我接受愛，日后只會失望”

如果你在尚未有能力處理創傷的年紀，就經歷了太多失去或背叛，這種心理保護機制便會逐漸形成。它背后的無意識邏輯是：只要從不完全接納愛，就永遠不會體會到失去時那種毀滅性的痛苦。從依戀理論來看，這是一種“回避型策略”——你刻意與他人保持距離，以免暴露自己的脆弱。

你可能會在不知不覺中選擇難以接近的伴侶；在關系剛剛變得親密時故意破壞它；即使對最親近的人，也始終筑起一道情感的高墻。你人在關系中，心卻從未完全投入；嘴上說著愛，卻從未真正交出真心。

活在情感的高墻之后，就像患上了“情感厭食癥”——從不允許自己獲得情感上的滋養。

你也許能夠“生存”，但卻遠遠沒有“生活”。

更諷刺的是，這些本想保護自己的做法，往往并沒有起到真正的保護作用。你沒有因為失去而好好哀悼，反而因為從未真正活過而陷入一種長期的輕度抑郁。你也許避開了心碎的劇烈痛苦，卻逃不過那個不斷回響在心底的疑問：“如果當初我接受了，現在會怎樣？”

這種情緒被稱為“存在性內疚”——一種因沒有充分活著、沒有活出真實自我而產生的愧疚。

失去所帶來的痛苦雖然強烈，但往往是短暫且可愈合的；而疏離所帶來的長期隱痛，卻會逐年累積，變成一個越來越難以填補的空洞。矛盾的是，你最終仍會遭遇自己最想逃避的那種存在性痛苦。

向前邁進

這些自我破壞的模式，最初其實是在難以承受的環境中形成的保護策略。它們能夠持續存在，是因為其中包含一定的真實成分——只不過這些真實被扭曲成了絕對而有害的信念。

意識到這一點，你就能理解它們最初出現的原因，也能看清如今它們是如何束縛你的。你可以感謝這些舊日的保護機制曾經為你服務，然后溫柔地讓它們“退休”。

往前走的關鍵，是學會接納那些看似矛盾的事物：心懷感恩，也不否認痛苦；愛他人，也為自己設立邊界；懷抱希望，也愿意承擔風險；珍惜當下，也尊重那個塑造了你的過去。

最諷刺的是，那些你為了追求高效和自我保護而逃避的“不舒服的情緒”，恰恰是帶你走出困境的關鍵。

直面你一直逃避的東西，你會發現內心深處蘊藏的韌性，與完整的人性。借助覺察和共情，你能逐漸掙脫這些虛假的束縛，活成你一直渴望成為的真實模樣。

— the end —

作者 /Imi Lo MA

編輯 / 阿乾

配圖/電影《海邊的曼徹斯特》

參考文獻：

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