于朦朧走了！人去世之后是什么情況？

有生命的眾生（像人、動物等，佛教中稱為“有情”）在輪回中轉生，通常可以分為中有、生有、本有、死有四個階段。具體解釋如下：

一、死有

有情眾生依靠過去世的煩惱和所作所為（佛教稱為“惑業”）形成的力量，引發今生的生命果報。而當這一世的生命走到盡頭，他在前世臨死前的那一瞬間，就叫做“死有”。

二、中有

指的是“死有”和“生有”之間，眾生所擁有的過渡身體，也叫“中陰身”。根據《俱舍論》第九卷的記載，中陰身由非常細微的物質構成，外形和它將要投生的那一世（即“本有”階段）的身體形狀相近：

- 如果是要投生到“欲界”（有欲望、有物質身體的世界，比如人間、天上的某些層級），中陰身的大小就像五、六歲的小孩，但感官（眼、耳等）非常敏銳；

- 如果是要投生到“色界”（欲望較淡、身體更清凈的天界），中陰身的外形就和它未來“本有”階段的身體一樣完整圓滿。

而且，欲界的中陰身靠香氣維持生存，所以也被稱為“乾闥婆”（意為“香做的身體”，也叫“香陰”）。

三、生有

當投生的條件成熟時，中陰身脫離過渡狀態，進入母親的子宮，這個“剛進入子宮的瞬間”，就叫做“生有”。

四、本有

從“生有”之后，眾生逐漸長大：從在母親子宮里，到出生后的嬰孩、兒童、少年、壯年、老年，一直到壽命快要結束、接近“死有”的整個生命過程，都叫做“本有”。

其中，“本有”還分“胎內”（在母親子宮里的階段）和“胎外”（出生后的階段）兩種情況。如果在“胎外”的生活中，眾生又產生煩惱、做出善惡行為（即“起惑造業”），就會再次從“本有”走向“死有”，接著進入“中有”，再到“生有”，重新回到“本有”階段。

就這樣，四個階段依次循環，眾生在生死中不斷輪轉，沒有盡頭。

中陰身的境界與景象

中陰身（死后投生前的過渡身體）所呈現的各種景象與狀態，也應該了解；到了中陰階段時，若能回想起來這些知識，就能不產生恐懼。

中陰身的外形有個變化規律：在它存續的前半段，會顯現前世的模樣；后半段，則會顯現來世投生之處（對應“六道”）的眾生模樣。比如，要是來世會投生到天道（天上的眾生），中陰身后半段的外形就會像天人一樣，還具備天人的莊重儀態與變化能力；要是來世會墮入地獄、餓鬼、畜生道，中陰身的外形也會逐漸變得和這三道眾生的模樣一致。

中陰身的壽命，通常以四十九天為期限。其中前半段壽命，按前世所在道的時間計量標準算；后半段壽命，則按來世投生之道的時間計量標準算。舉個例子：如果要墮入畜生道，因為畜生道的時間流速比人道快（比如人的一年，相當于狗的七年），所以中陰身后半段的壽命，按人道的天數算就會顯得很短；如果要投生到天道，由于天道時間流速比人道慢，中陰身后半段的壽命往往能相當于人間的幾千年——人們常說的“神仙”長壽，原因就在于此。

中陰身常會被四種聲音驚嚇。這四種聲音分別由“四大”（佛教中構成世界的四種基本元素：地、水、火、風）產生：

- 由“地大”產生的，是像山崩地裂那樣的巨響；

- 由“水大”產生的，是像江海波濤洶涌那樣的轟鳴；

- 由“火大”產生的，是像樹林燃燒那樣的爆裂聲；

- 由“風大”產生的，是像狂風摧毀萬物那樣的呼嘯聲。

中陰身因為被這些聲音嚇住，就會急切地尋找依靠和庇護，于是會依附在偶像、木石之類的物體上——人們就把這些被依附的物體稱為“神”（覺得它們有靈性）。

中陰身還有四種特殊能力：

1. 沒有物質阻礙（無質礙）：能直接穿墻而過，不受固體阻擋；

2. 行動隱形：它的活動不會被普通人看見；

3. 知人心意：能直接知曉人的想法和心思；

4. 預判禍福：觀察一個人，就能知道對方未來的災禍與福報。

正因為中陰身有這些能力，那些被它依附的偶像，人們常會覺得“有靈驗”（比如祈求時能得到回應）。

不過要注意：中陰身所處的境界里，沒有“三光”（太陽、月亮、星星），而且如果沒有人供奉食物，它就無法獲取滋養。因此，投生到天道、人道、阿修羅道的中陰身，在存續的后半段，就需要依附在偶像上接受供奉，或是待在自己前世的家里接受供養；其中，將要投生人道的中陰身，大多會留在前世的家中——人們供奉祖先的道理，就在于這一點（供奉祖先，本質是為了滋養待在家中的祖先中陰身）。

【中有（中陰身）的不同名稱】

《大毗婆沙論》第七十卷第八頁說：像這樣的“中有”（眾生死亡后、投生前的過渡身體，即中陰身），有多種名稱。有的叫“中有”，有的叫“健達縛”，有的叫“求有”，有的叫“意成”。

問：為什么“中有”又叫做“中有”呢？

答：因為它處在“死有”（臨終瞬間的身心狀態）之后，“生有”（投生入母胎的瞬間）之前，在這兩種“有”的中間，形成了自身的體相，且屬于“欲界”（有欲望、有物質身體的世界）和“色界”（欲望較淡、有清凈物質身體的天界）的范疇，所以叫做“中有”。

問：其他的“有”（比如“本有”中的某些階段），也處在兩種“有”的中間，且屬于“三有”（欲有、色有、無色有，即三界眾生的生命狀態）的范疇，為什么它們不能叫“中有”呢？

答：如果某種“有”處在兩種“有”的中間，且身形輕細，難以看見、難以辨明、難以知曉，才會被立為“中有”之名。其他的“有”雖然也在兩種“有”中間，但身形粗重，容易看見、容易辨明、容易知曉，所以不叫“中有”。

再者，若某種“有”處在兩種“有”中間，只屬于“界”（三界：欲界、色界、無色界）和“生”（生處，即投生的地方）的范疇，不屬于“趣”（六道：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）的范疇，才叫“中有”。其他的“有”雖然在兩種“有”中間，卻同時屬于“界”“生”“趣”的范疇，所以不是“中有”。

還有，若某種“有”處在兩種“有”中間，已經脫離了前世所在的“趣”（比如前世是人，已脫離“人趣”），還沒到后世要投生的“趣”（比如來世要投天，還沒進入“天趣”），就被稱為“中有”。其他的“有”雖然在兩種“有”中間，卻要么還沒脫離前世的“趣”，要么已經到了后世的“趣”，所以不是“中有”。

問：為什么“中有”叫做“健達縛”呢？

答：因為它依靠香氣來維持生存。不過這個名稱，只屬于“欲界”的中有（色界、無色界的中有不依賴香氣生存）。

問：為什么“中有”叫做“求有”呢？

答：因為它會通過“六處門”（眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感知器官和心念），急切地追求“生有”（下一世的投生）。比如處在中有階段時，它追求下一世生命的念頭，持續不斷且非常強烈；而處在其他生命階段（如本有）時，就沒有這種強烈的追求，所以只有中有會被稱為“求有”。

問：為什么“中有”又叫做“意成”呢？

答：因為它是由“意念”生成的。要知道，眾生的出生方式有四種：有的從意念生成，有的從“業力”（過去的行為所形成的力量）生成，有的從“異熟”（業力成熟所顯現的果報體性）生成，有的從“淫欲”（情欲）生成。

- 從意念生成：比如世界初始時的人類、中有階段的眾生、色界與無色界的眾生，以及靠意念變化出的身體（如佛菩薩的變化身）。

- 從業力生成：比如地獄里的眾生。就像佛經中說的：“地獄里的眾生，被業力束縛，無法脫離，他們是由業力生成的，不是由自己的意愿生成的。”

- 從異熟生成：比如飛鳥、鬼神等。因為它們的業力成熟后，顯現出“輕健”的體性，所以能在空中飛行，甚至穿透墻壁等障礙也毫無阻礙。

- 從淫欲生成：比如六欲天（欲界的六層天界）的眾生和人類等。

而中有的身體，是由意念生成、隨意念行動的，所以叫做“意成”。

【中有的身形大小】

《大毗婆沙論》第七十卷第三頁說：問：中有的身形大小是怎樣的呢？

答：欲界（有欲望、有物質身體的世界，如人間、六欲天等）的中有，身形大小就像五六歲的小孩；色界（欲望較淡、有清凈物質身體的天界）的中有，身形大小和它未來“本有”階段（從投生到死亡的完整生命過程）的身形一樣圓滿。

問：如果欲界的中有身形像五六歲小孩，那它怎么會對（未來父母的）身體產生顛倒妄想，生出喜愛或厭惡的情緒呢？

答：雖然欲界中有的身形小，但它的感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）非常敏銳，就像在“本有”階段（成年時）一樣，能完成各種相應的行為。這就好比墻壁等地方畫的老人像，雖然畫像尺寸小，但能顯現出老人的相貌特征（身形雖小，功能、認知卻不缺）。

問：菩薩（發心求佛果、度眾生的修行者）的中有，身形大小是怎樣的呢？

答：菩薩中有的身形，就像他“本有”階段中壯年時的大小，身上有“三十二相”（佛菩薩特有的莊嚴身相，如金色身、眉間白毫等）來裝飾，還有“八十隨好”（伴隨三十二相的細微美好特征，如皮膚細膩、毛發柔軟等）作為點綴；身體是純凈的金色，周圍環繞著“一尋”（古代長度單位，約八尺）范圍的圓形光芒。

正因為這樣，菩薩處在中有階段時，他的光芒能照亮一百億個四大洲（如我們所在的南贍部洲，是佛教認為的世界基本單位）那樣廣闊的區域，就像成百上千個太陽同時照耀一樣；他發出的梵音（清凈莊嚴的聲音）深邃美妙，讓人聽了心生歡喜，就像“美音鳥”（傳說中鳴聲悅耳的鳥）的叫聲那樣清亮；他的智慧和洞察力沒有阻礙，遠離了一切煩惱雜念的污染。

問：如果菩薩的中有是這樣的，那法善現（一位論師）的頌文該怎么解釋呢？他的頌文說：“白象相貌莊嚴，長著六只象牙、四只腳，以正念進入母親腹中，安睡時就像仙人隱居在樹林里。”（頌文說菩薩中有像白象，和前面說的“盛年人形、金色圓光”不符，這該如何調和？）

答：這段頌文不需要牽強“調和”（不用強行解釋成與經典一致），因為它不屬于“三藏”（佛教經典的核心分類：經藏、律藏、論藏，是佛陀教法的根本載體）。文頌中所說的內容，有的符合事實，有的不符合——很多文頌的描述，往往會有夸張、超出實際的地方。

如果一定要勉強解釋，那就要探尋頌文的真實用意：它是“隨順夢境之相”而說的。也就是說，在菩薩將要投生的那個國家，人們認為夢見白象是吉祥的征兆。所以菩薩的母親夢見了白象，想讓占卜的人解讀吉兇；那些婆羅門（古代印度掌握祭祀、占卜的階層）聽了這個夢，都說：“這個夢境非常吉祥。”法善現正是為了說明“菩薩投生的吉兆”，才這樣寫頌文，這也不違背常理。

況且菩薩已經在九十一劫（極長的時間單位）里，從來沒有墮入過惡趣（地獄、餓鬼、畜生道），更何況是他“最后身”（即將成佛前的最后一次投生），怎么會受“白象形”的中有，再進入母親腹中呢？所以有智慧的人，不應該依據這段頌文，就說菩薩所受的中有是白象的形狀。、

【中有從哪個部位進入母胎】

《大毗婆沙論》第七十卷第十一頁說：問：中有是從母親身體的哪個部位進入母胎的呢？

有一種說法認為：中有的身體沒有任何阻礙（能穿透物質），只要是它愿意去的地方，就能進入母胎。

問：如果中有的身體沒有東西能阻礙它，那它為什么會依附在這一個母胎里，而不是其他地方呢？

答：是被業力（過去行為形成的力量）約束住了，所以才依附在這個母胎里。眾生的業力是難以想象、無法衡量的，就算看似有阻礙的事物，也無法真正阻礙中有——所以對“中有能隨意入胎卻只住在此胎”這件事，不該覺得疑惑。

正確的說法應該是：中有入胎，一定從“生門”（指女性生殖器官）進入，因為這是中有內心所喜愛的部位。從這個道理來看，那些雙胞胎（雙生者），后出生的反而算“年長”。為什么呢？因為先進入母胎的，一定會后出生，所以后出生的其實是先入胎的，自然算年長。

問：菩薩（發心求佛果、度眾生的修行者）的中有，是從哪個部位進入母胎的呢？

答：有兩種說法：

1. 從母親的右脅進入，而且菩薩入胎時神志清醒、清楚明白（不會像普通眾生那樣因迷惑而入胎），對母親只生起“這是母親”的正念，沒有絲毫淫欲愛意。

2. 另一種說法認為，從生門進入。因為卵生、胎生的眾生，按自然規律本該從生門入胎，菩薩入胎也不違背這個規律。

問：轉輪圣王（簡稱“輪王”，能統一天下、有大威德的圣王）和獨覺（又稱“緣覺”，無師自悟、獨自證得解脫的修行者）在中有階段，是從哪個部位進入母胎的呢？

答：也有兩種說法：

1. 從母親的右脅進入，入胎時神志清醒、清楚明白，對母親只生起“這是母親”的正念，沒有淫欲愛意。

2. 另一種說法認為，從生門進入。因為卵生、胎生的眾生，按自然規律本該從生門入胎，輪王和獨覺也不例外。

還有其他論師（“有余師”）說：菩薩的福報和智慧極為殊勝、遠超常人，所以在將要入胎時，沒有任何顛倒的想法（不會迷惑于情欲），也不會生起淫欲愛意；而輪王和獨覺雖然有福報、有智慧，但沒達到“極為殊勝”的程度——他們將要入胎時，雖然不會有顛倒的想法（知道自己在入胎），卻還是會生起淫欲愛意。正因為如此，輪王和獨覺入胎的位置，一定是從生門進入。

【中有可轉不可轉】

《大毗婆沙論》第六十九卷第十四頁說：問：中有（中陰身）是可以轉變（改變投生方向、狀態）的，還是不可以轉變的呢？

“譬喻者”（佛教中以譬喻闡釋教法的流派）認為：中有是可以轉變的。因為一切業力（過去行為形成的力量）都能轉變，他們說：就算是造下了“五無間業”（極重的惡業，如殺父、殺母等，通常認為會直接墮入無間地獄），尚且能轉變，更何況引發中有產生的業力？如果五無間業不能轉變，那就沒人能超越“有頂”（色界最高的天，是三界中眾生能達到的最高境界）——因為有頂的善業是最殊勝的，若惡業不能轉，善業再強也無法超越惡業的束縛。既然承認有人能超越有頂，就說明五無間業也能轉變，所以中有自然可轉。

而“阿毗達磨諸論師”（研究佛教論典、注重義理分析的流派）則認為：中有在“界”（欲界、色界、無色界）、“趣”（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道）、“處”（具體投生的地方）這三個層面，都不能轉變。因為引發中有產生的業力，非常強烈迅猛，力量足夠固定中有未來的走向，不會輕易改變。關于這一點，在該卷第十四頁到第十九頁有詳細的論述。

【中有形狀如當本有】

《大毗婆沙論》第七十卷第四頁說：問：所有中有的形狀都是怎樣的呢？

答：中有的形狀，就像它即將投生的“本有”（從投生到死亡的完整生命過程）階段的身形。也就是說：那些即將投生到地獄道的中有，形狀就和地獄眾生的身形一樣；一直到即將投生到天道的中有，形狀就和天道眾生的身形一樣。這是因為“中有”和“本有”，是由同一種業力引發的，所以身形會保持一致。

有一種說法認為：如果眾生在這一世死亡后受生中有，中有的形狀就和他臨死前的身體一樣，就像印章蓋在物體上，印出的圖像和印章本身一樣。這種說法是不合道理的，為什么呢？比如從“無色界”（沒有物質身體的世界）死亡，投生到欲界或色界而形成中有——無色界眾生本沒有物質身體，那中有的形狀該像什么呢？難道會有天道眾生的中有，形狀像地獄眾生嗎？又難道會有地獄眾生的中有，形狀像天道眾生嗎？

再者，若從色界死亡后投生到欲界，色界眾生本沒有男女之別，那他的中有難道會有男女之形？若從欲界死亡后投生到色界，欲界眾生有男女之別，那他的中有難道還會保留男女之形？顯然這些都不合理。所以，最初的說法（中有形狀如當本有）才是符合道理的。

【中有行相諸趣不同】

《大毗婆沙論》第七十卷第五頁說：問：六道（諸趣）中有的“行相”（行走的姿勢、方向）是怎樣的呢？

答：地獄道的中有，是頭朝下、腳朝上地趨向地獄。所以有偈頌（伽他，佛教中以詩歌形式闡釋教義的文體）說：“顛倒墜落進地獄，腳朝上而頭朝下；只因毀謗修行的仙人，他們本是喜愛寂靜、修習苦行的人。”

天道的中有，是腳朝下、頭朝上地行進，就像人把箭向上射向天空，中有會向上飛升，前往天道。

其余四道（人、阿修羅、畜生、餓鬼）的中有，都是“傍行”（橫向行走，像人正常走路或鳥飛的方向），就像鳥在空中飛翔一樣，前往將要投生的地方；又像墻壁上畫的飛仙，整個身體橫向移動，尋找即將投生的去處。

問：所有中有的行相，都完全是這樣的嗎？

答：應該這樣說：不一定全是這樣，上面的說法主要是針對“從人道死亡后受生中有”的情況而言。如果是從地獄道死亡后，仍然投生地獄道，就不一定是頭下足上地行走；如果是從天道死亡后，仍然投生天道，也不一定是足下頭上地行走。如果是從地獄道死亡后投生人道，中有的頭部應該會向上飛升；如果是從天道死亡后投生人道，中有的頭部應該會向下垂落。餓鬼道和畜生道（傍生）的中有，它們的行走姿勢會根據要前往的投生處而變化，按實際情況理解即可。

還有論師說：所有中有的行相，最初都一定是這樣的。為什么呢？因為這是為了表現它們所造業力的差別。比如：造了墮入地獄的業力，是極其污穢、低下的，所以剛受生的地獄中有，頭部一定朝下；之后隨著要前往的方向，行相可能會變化，不再固定。造了生天的業力，是極其殊勝、高尚的，所以剛受生的天道中有，頭部一定朝上；之后隨著要前往的方向，行相也可能變化，不再固定。其余三道（人、阿修羅、畜生、餓鬼，此處說“三種”是省略表述）的業力，既不是極低下也不是極高尚，所以這些道的中有，剛受生時都是橫向行走；之后隨著要前往的方向，行相也會變化，不再固定。

另有說法認為：所有中有，剛受生時都是承受“異熟果”（業力成熟所顯現的果報），所以行相都能表現出所造業力的差別——地獄中有是極低下業力的果報，所以行走時一定腳朝上、頭朝下；天道中有是最高尚業力的果報，所以行走時一定腳朝下、頭朝上；其余三道的中有是中等業力的果報，所以行走時頭部和腳部沒有上下之分，保持水平。雖然它們要前往的地方可能有上下之別，但行走時頭部和腳部的姿勢，一定是這樣固定的。

【中陰身階段是否依賴段食】

《大毗婆沙論》第七十卷第七頁說：問：中陰身（中有）階段，需要依靠“段食”（佛教中四種“食”之一，指分段食用的物質食物，比如日常的飯、菜、水等）來維持生存嗎？

答：色界（欲望較淡、身體清凈的天界）的中陰身，不依賴段食；欲界（有欲望、有物質身體的世界，如人間、六欲天等）的中陰身，必須依賴段食。

問：那欲界中陰身的“段食”是怎樣的呢？

有一種說法認為：欲界的中陰身，到有食物的地方就吃那里的食物，到有水的地方就喝那里的水，靠這些飲食維持自己的生命。

這種說法是不合道理的，為什么呢？因為中陰身的數量極其龐大，世間的飲食根本無法供應周全。就像佛經中說的：“好比從袋子里倒出粳米等谷物，倒進糧倉或大鍋時，米粒密集堆疊的樣子”——而天、人、畜生、餓鬼、地獄這“五趣”眾生所受生的中陰身，分散在各處，數量比這密集的米粒還要多得多。要是這些中陰身都吃世間的飲食，哪怕是世間所有飲食只供給“狗犬”這一類中陰身，都不夠供應，更何況要滿足其他各類中陰身的需求呢？而且中陰身的身體極其輕細精妙，要是吃了粗重的物質食物，身體恐怕會散壞。

正確的說法應該是：中陰身吃的是“香氣”，不是粗重的物質食物，這樣就不會有前面說的問題了。具體來說：

- 有福德的中陰身，會享用清凈的花朵、果實等食物散發出的輕妙香氣，以此維持生命；

- 沒有福德的中陰身，會享用糞便、污穢物、腐爛東西等散發出的細微香氣，以此維持生命。

另外，它們所吃的香氣用量極少，即便中陰身數量極多，也能供應周全，不會有不夠的情況。

一、中有色生因緣及定有（中陰身的產生原因與存在依據）

（一）《瑜伽師地論》卷五十四相關論述

問：眾生從這一世死亡后，以什么為“因”、什么為“緣”，中陰身的物質形體（色聚）才能接續產生呢？

答：要知道中陰身的形體，是以自身的“種子”（眾生本具的生命潛能，含攝過去業力與習氣）為“因”，以能招感投生的“業力”（過去所造善、惡業中，力量最強的那部分）為“緣”，因緣和合才會生起。

問：憑什么理由能確定“中陰身”是存在的呢？

答：眾生從這一世死亡后，如果沒有中陰身作為身心活動（心心所法）的依托，就沒有道理能“轉移到其他投生之處”（比如從人間轉到天上、地獄）。

不能用以下比喻否定中陰身的存在——

1. 不能說像“回聲”：回聲只是聲音的虛假反應，純粹是感官迷惑產生的幻象，而中陰身是有真實身心活動的過渡狀態；

2. 不能說像“影子”：影子是物體遮擋光線形成的，不會自行消滅（只要物體和光線存在，影子就存在），但中陰身會隨“投生因緣”成熟而轉化，并非恒常不變；

3. 也不能說像“心識取著外境”（比如人心里想到某個地方）：“想”只是心理活動，不會真的“前往”那個地方，而中陰身是能真實“趨向投生處”的生命狀態。

正因上述否定中陰身的比喻都不合道理，所以應當知道“中陰身一定存在”。這類問題，都需要從“色蘊（物質形體）的生起規律”去思考。

（二）《阿毗達磨俱舍論》卷九相關論述

論曰：中陰身有“能見”的特性——

1. 同類中陰身能互相看見（比如地獄的中陰身能看見其他地獄中陰身，人的中陰身能看見其他人的中陰身）；

2. 如果有人修得“極清凈的天眼”（通過禪定或修行獲得的超凡視力），也能看見中陰身；

3. 凡夫天生的眼睛（生得眼）都看不見中陰身，因為中陰身的形體極其細微。

還有其他論師認為：天趣（天上眾生）的中陰身，眼睛具足能看見“五趣（天、人、畜生、餓鬼、地獄）的中陰身”；而人、鬼、傍生（畜生）、地獄這四趣的中陰身，能見的范圍依次遞減——

- 人趣中陰身能看見“天、人、鬼、畜生”四趣的中陰身（除地獄）；

- 鬼趣中陰身能看見“人、鬼、畜生”三趣的中陰身（除天、地獄）；

- 傍生中陰身能看見“鬼、畜生”二趣的中陰身（除天、人、地獄）；

- 地獄中陰身只能看見“地獄”一趣的中陰身（除其他四趣）。

二、中有形狀（中陰身的形態特征）

《阿毗達磨俱舍論》卷九相關論述

問：中陰身要前往哪個“趣”（投生之處），它的形狀就會是怎樣的嗎？

頌曰：中陰身由“單一業力”招感，所以形狀如同“當來的本有”；“本有”指眾生死亡前、投生剎那之后的生命狀態。

論曰：若某一業力能招感眾生前往某一投生趣（比如善業招感天趣，惡業招感地獄趣），這一業力同時也會引發“能前往該趣的中陰身”。因此，這一中陰身如果要往某趣投生，形狀就會和“該趣眾生的本有形態”一致（比如往天趣的中陰身，形狀像天趣眾生；往畜生趣的，像畜生眾生）。

若按這個道理，一只狗等畜生的肚子里，會不會同時有五趣的中陰身（天、人、畜生、餓鬼、地獄）出現呢？（比如狗懷孕時，可能有不同趣的中陰身等待入胎）

既然地獄的中陰身會出現在母狗腹中，為什么它不會焚燒母狗的肚子呢？

要知道：地獄眾生在“本有”（即投生后的生命狀態）時，也不是一直焚燒周圍，就像人暫時逛花園不會一直破壞一樣，何況中陰身只是過渡狀態；就算假設地獄中陰身有焚燒力，它的形體極其細微，既看不見也摸不到，所以不會真的燒到母腹。這種質疑是沒道理的。

不同趣的中陰身即使同在一個母腹，也不會互相觸碰、焚燒，因為“業力的限制”（各自的業力讓它們只專注于自身投生，不會干擾彼此）。

不同類別中陰身的形態細節

1. 欲界中陰身（投生欲界——天、人、畜生、餓鬼、地獄的中陰身）：

- 形體大小像五六歲的小孩，但感官（眼、耳等根）比小孩敏銳得多；

- 唯獨“菩薩的中陰身”，形狀像成年時的樣子，形體圓滿，具備各種莊嚴的相好（如三十二相、八十種好），所以在中陰身階段即將入胎時，能照亮一百俱胝（數量單位，約百億）個四大洲那樣大的范圍。

問：既然菩薩中陰身如此莊嚴，為什么菩薩的母親會夢見白象子進入自己的右脅呢？

答：這是吉祥的瑞兆，和菩薩的中陰身本身無關。菩薩早已脫離“傍生趣（畜生道）”，不會以白象的形態作為中陰身。就像“訖栗枳王”曾夢見十件事（大象、井、麨、栴檀、妙園林、小象、二獼猴、廣堅衣、斗諍），這些夢只是預示未來其他事情的征兆，不是夢中所見的樣子就是真實情況。

2. 中陰身入胎方式：

所有中陰身都是從“生門”（母胎的正常通道）入胎，不會打破母腹進入，所以雙胞胎中，先入胎的是弟弟（或妹妹），后入胎的是哥哥（或姐姐）（因為后入胎的在生長中會趕上甚至超過先入胎的，表現為“前小后大”）。問：那“法善現”（一位論師）的頌文說“白象相端嚴，具六牙四足。正知入母腹，寢如仙隱林”，這該怎么解釋呢？

答：不必強行契合，因為這不是佛教“三藏”（經、律、論）的正經說法；頌文這類文學性表述，有時會有夸張，不符合實際。如果一定要解釋，可以理解為：這是菩薩母親夢見的吉祥相，頌文只是描述夢境，并非說菩薩中陰身真的是白象。

3. 色界中陰身（投生色界——沒有欲望、只有禪定的眾生）：

- 形體大小和“本有”（投生后的色界眾生）一樣圓滿；

- 出生時就自帶“衣服”，因為色界眾生的“慚愧心”很重，不會赤裸身體；

- 菩薩的中陰身（若投生色界）也自帶衣服。

特別舉例：有一位“鮮白苾芻尼”（出家尼眾），因為過去的“本愿力”（自己發下的誓愿），每一世都有“自然生成的衣服”，永遠不離身，還能隨時間、場合改變；直到最后涅槃時，就用這件衣服裹住身體焚燒埋葬。

4. 欲界中陰身的“衣服”問題：

除了菩薩和上述鮮白苾芻尼，其他欲界中陰身都沒有衣服，因為欲界眾生大多增長“無慚愧心”（對身體赤裸不覺得羞恥）。

三、中有住時（中陰身的存續時間）

《阿毗達磨俱舍論》卷九相關論述

問：像這樣的中陰身，能存續多久呢？

不同論師有不同說法，核心觀點如下：

1. 大德（泛指有德行的論師）的觀點：無固定期限

中陰身的存續沒有固定時間，只要“投生的因緣”（如父母的因緣、自身業力成熟度）沒聚合，中陰身就會一直存在。

理由是：中陰身的“命根”（生命的根本），不是由單獨的業力招感，而是和“所投生趣的眾同分”（該趣眾生共同的生命本質，比如人的眾同分、天的眾同分）是同一的；如果不是這樣，中陰身的命根最后滅盡時，就該再立一個“死有”（死亡時的生命狀態），這就多余了。

舉例：假設有一堆肉像高山那么大，到夏天時變成無數蟲子。該說這些蟲子的中陰身是“逐漸等到這個時候”投生，還是“從某個地方一下子都來這里”投生呢？

雖然經論里沒有明確判斷，但按正理應該說：這類“雜類生”（無父母、隨環境而生的眾生）數量極多，壽命很短，又貪著香味。它們的中陰身，是因為嗅到肉的氣味、貪著香味而同時命終（中陰身結束），又因“愛樂此境”的念頭為先，引發投生蟲身的業力，于是同時在這里受生為細蟲。

也有很多眾生的中陰身，因為“投生因緣”沒聚合，就先住在中陰階段；等遇到眾多因緣時，才一下子投生。應該同時投生的，肯定不會有先后，就像能招感“轉輪王”（統治四大洲的圣王）的業力，要等到人壽八萬歲（或超過八萬歲）時才會一下子成熟結果，不會在其他時候。這和中陰身的投生道理一樣。所以世尊說：“眾生各類的業力與果報，真是不可思議。”

2. 尊者世友的觀點：最多七天，可多次死生

中陰身最多存續七天；如果七天內投生因緣還沒聚合，就會“死一次、再生一次”（即中陰身滅盡后，再生一個新的中陰身），如此循環，直到因緣成熟。

3. 其他論師的觀點：最多七七四十九天

中陰身最多存續四十九天（七個七天），超過這個時間必然投生。

4. 毗婆沙師的觀點：住時短暫，隨因緣而定

中陰身的存續時間其實很短，因為中陰身的核心意愿是“渴求投生”（樂求生有），所以不會久住，會快速趨向投生。

如果投生因緣暫時沒聚合：

- 若眾生注定要在“某個地方、某類眾生中”投生，業力會自動讓這些投生因緣（如父母相遇、環境合適）逐漸聚合；

- 若不是注定依托某組因緣投生，就會“寄生”到其他地方、其他類眾生中投生；

- 也有說法認為，會轉投到“相似類”的眾生中，比如家牛、狗、熊、馬（有固定主人、隨季節生長）的中陰身，如果沒遇到合適的時節（如家牛要等到春天出生），就會依次轉投到野牛、野干（野狗）、羆（棕熊）、驢（無固定主人、無季節限制）這類相似的眾生中。