龔鵬程｜玄之又玄之月

佛教進入中國，晉以后開始以老莊“格義”，也就是用老莊思想來勉強解釋中國人難以理解的佛學。

但佛教不久就放棄了老莊，開始用《易經》解佛。吳國僧人康僧會即已用《易經》“積善之家必有余慶”來解釋佛教輪回說。其后這種解釋流行一時，支遁、慧遠、梁武帝、法通等等各有論述。

佛教傳入中國，本來是大小乘都有，密宗在晉朝時也已輸入。但在影響上，大乘空宗一枝獨秀。早期格義，主要是以般若性空去附會老莊之“無”，故有無之辨甚多。般若學六家七宗以后，漸轉回佛家本位，大闡空義；而對老莊的興趣也轉向了《易經》，開始用佛理解易。當時許多解易的儒者也如此。

儒佛關系，這就漸漸趨合了。

這本來是一種權宜之計，但僧家因此而鉆研《周易》，熟悉《周易》的儒者也因此而接近了理解了佛理，對佛學與易學兩方面都是有益的。而且兩方義理因此交流，竟開出一朵奇花異卉來。

據唐初孔穎達《周易正義序》說，南朝時這種會通佛易的《易經》注解有十幾家，內容多是“論住內住外之空、就能就所之說”。可見當時解《易》以般若性空之理為主，也有主、客、能、所的分析。

可是孔穎達本人對以佛解易的風氣很不滿，批評：“易理難窮，雖復玄之又玄。至于垂范作則，便是有而教有。若論住內住外之空、就能就所之說，斯乃義涉于釋氏，非為教于孔門。”所以他這部書的宗旨之一，便是分判儒佛。

之所以如此，有當時“三教講論”的制度環境因素，故亦可由此觀察唐初思想界大勢。而此后這個大勢也越來越明晰，儒家主流，態度或方法都是分判儒佛的。

佛教解易之風此后雖然不絕如縷，畢竟未成體統，具體專著只有明代蕅益《周易禪解》一本書而已。一直到近代熊十力，更由《易傳》發展出“新唯識論”來區判儒佛，可說是一樁有趣的歷史呼應。

所以我們看宋明儒學的基調，不能像現在一般人那樣，只由韓愈始開講，也不能從中唐辟佛，或所謂漢民族文化本位運動往下講；儒者講心性、理氣、太極、體用等，更不能僅溯源于中唐，或以為是宋儒才開始的。其源頭至少要從孔穎達講下來。

例如李二曲《答顧寧人先生書》說“體用”二字并用，始于朱子，就甚不然。孔疏干卦已說“干者體用之稱，言天之體以健為用”，又引劉表云：“天是體名，干是用名。”可見體用做為術語，早見于漢末，通行于論玄論易時。李二曲等明清儒者對這一段史事不熟，所以才會以為是宋人從佛教那里學來的。

又如理氣，干卦疏：“此卦之德，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物和諧，各有其利。……使物各得其理而為利。”這就是講理氣，而且由氣上見理。后來張載之講氣化、朱子之言“理在氣中，如何發見？”曰：“如陰陽五行錯綜不失條緒，便是理。”便都顯然與孔疏相符。當代港臺新儒家偏于理一邊，像牟宗三先生一定要說順氣言性就是材質主義，顯不出理來，須逆氣才能顯理、才能進乎德行之門。大陸上又常含糊籠統地把講氣的都稱為唯物論、講理的都歸入唯心論。其實皆大謬，這是由孔疏可看得明明白白的。

至于清人力攻宋儒之講太極圖、講主靜，說那些都本于道教與佛教，也同樣于孔疏隔膜太甚。

易本太極，一生二，然后四季，化生萬物，其下以數相推，乃易學象數本身即有之傳承，唐代孔疏之外，李鼎祚《周易集解》也是如此，何必道教徒才懂？

周敦頤太極圖歸于主靜，且有無極而太極之說，歷來聚訟。而孔疏也早已說：“天地養萬物以靜為心。”又說：“天地以本為心者，本謂靜也。天地之動，靜為其本，靜非對動而言。靜之為本，自然而有，非對動而生靜。天地寂然至無，是其本矣”（復卦疏）。這些，持與濂溪太極圖說對勘，不也若合符契嗎？諸如此類，說來復雜，就不一一介紹了。

清朝人攻擊宋明理學的策略，是說他們雜于佛老。像太極圖說和邵雍的象數、朱子講的河圖洛書，就都指責其得自道教。

實則他們沒弄清楚：那些先天卦、數、圖書，只與民間五術有關，道教很少講它；道教對《易》的吸收使用，主要是用以煉丹。早期依卦象，配合十二時辰，講火候進退、燒煉外丹。后期仍是如此，而講一身鼎器，水火既濟，以煉內丹。旁支更應用于醫學中，關鍵文本則是《周易參同契》。

《參同契》既用之于外丹也用之于內丹，看怎么詮釋。因此有人說它屬外丹，有人說它是內丹，又有人說它兼內外，其實非文本如此。早期確只是外丹，唐代才一步步通過詮釋發展成完整的內丹學，彭曉之注尤其重要。

宋明儒若說曾由道教中學得了什么，恐怕該注意的是這一方面。如朱熹便曾化名空同道士，注解過《參同契》；影響王陽明王龍溪他們的內養工夫，也是道家的丹法。反之，內丹各派也無不套著宋明理學的觀念和術語在說話。

例如李道純是南派丹法五祖白玉蟾的再傳弟子，他的集子名為《中和集》，中和就是儒家宗趣。而且他把中和關聯于易，云：“中也、和也、感通之妙用也，應變之樞機也。《周易》生育流行，一動一靜之全體也。”《玄門中旨篇》則講太極；<畫前密意篇>又大談天易、心易、圣易。

同理，佛教之于《易》，唐代以前，主要是以空來解《易》，唐代就以一種類似《參同契》的方式來講修證工夫。

宗密的朱墨十重圖，是用來表示修煉過程中之染凈狀況的，也與《參同契》的納甲月體說有關。禪宗臨濟義玄講四料簡、四賓主、四照用；曹洞宗石頭希遷作禪門《參同契》；洞山良價作《寶鏡三昧歌》，講六爻偏正回互；曹山本寂講五位君臣，都與《周易參同契》都有直接關聯。

這其實也與說內丹相似。內丹講身體內部的升華變化，禪家講心性上的進悟，洞山良價、石頭希遷等都大力發展此法。

《周易參同契》與其他講義經的書不同，關鍵在于引進月亮的概念。月亮有陰面有陽面，盈虛變化，每天不一樣，煉丹的人便可依據月象，講火候的升沈進退：

這些圖表中的黑圈白圈，借用的就是月象。佛教把這套方法學到了，變用來講真如門、生滅門的意識變遷修煉：

我認為這是禪宗在六祖惠能之后最重要的兩種發展之一。另一種是由不立文字走向文字化，出現《石門文字禪》之類著作；一種即此等易學化、內丹化、月亮化。最終與道家結合，講性命雙修、仙佛合宗，以道法為命功，以禪修為性功。

換言之，佛易之合，自從孔穎達批判后，雖正統儒者皆以區判儒佛為主，佛家解易亦少專著，然而佛易之會通，卻奇妙地落實在佛道兩家身上。元明清民間講修行的人，大都采此一路，而亦以此形成了三教合一的格局。

月亮的作用或影響，如此廣大精深，你沒想到吧！

龔鵬程

龔鵬程，1956年生于臺北，臺灣師范大學博士，當代著名學者和思想家。著作已出版一百九十多種。

辦有大學、出版社、雜志社、書院等，并規劃城市建設、主題園區等多處。講學于世界各地。并在北京、上海、杭州、臺北、巴黎、日本、澳門等地舉辦過書法展。現為美國龔鵬程基金會主席、《龔鵬程國際學刊》出版人。