文化的幻影：“博物館”和“博物院”究竟哪個更高？從湘博又?叒改名說起……

本文作者: 春梅狐貍

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最近一則“湖南博物院更名湖南省博物館”的新聞（為了行文方便，下文以“湘博”代稱），似乎為多年來網絡上關于叫“博物院”是不是比叫“博物館”更高級作出了“宣判”，因為在相關公告里還附帶了一句“機構規格由正處級調整為副廳級”。也就是說，改為“館”的湘博反而升級了~

湘博官網公告

（似乎是事發突然，官網連logo都還沒來得及改）

除了高低之分，網絡上還流傳著另一種區分方式，認為“博物院”更偏研究，而“博物館”更偏展示。這種說法源自哪里我實在是懶得找了，但擴散節點卻能算上湘博一份功勞——

湖南博物院黨委書記、院長段曉明將此次更名定義為從展覽型博物館到研究型博物院的跨越。他在發布會上介紹，實現從館到院的跨越，背后是來自社會各界的肯定與期待，湖南博物院今后將更加重視文物保護與研究工作，重點打造一個研究型博物院，“我們將在研究的基礎上，加強推動中華傳統文化的展示、闡釋與利用，展現其中的力量?！?/p>

——封面新聞：馬王堆發掘50周年之際，湖南省博物館官宣改名有何玄機？

只看這段文字，可能會讓人迷惑，怎么又是“從館到院的跨越”了？湘博到底是叫“館”還是叫“院”呢？因為上面這段引文是來自于2022年7月底“湖南省博物館”改名為“湖南博物院”時的新聞。

沒錯，你沒看差，短短3年多，湘博已經在“院”和“館”之間來回橫跳了一個回合了，只是如今回頭去看2022年更名新聞里的各種溢美之詞就顯得十分滑稽了。畢竟在上一次改名中，湖南當地媒體都是將[館→院]作為升級來報道的，都不用貼正文，瞧瞧這些標題——

• 紅網：《從“館”升級到“院”，湖南博物院攜手古老文物邁向“元宇宙”》

• 湖南日報：《跨越：從湖南省博物館到湖南博物院》

• 華聲在線：《從“館”到“院”是發展理念的迭代升級》

然而，真正的“升級”到來時，卻是又改回了“湖南省博物館”。如果[館→院]是“跨越”，那么如今[院→館]又算是怎么回事？

在認為“博物院”更偏研究的說法里，往往還將“博物院”的“院”與“研究院”“學院”的“院”作比較，認為是取了后者里的意思。但實際上“博物館”和“博物院”都是英文Museum的中文名稱，與“院”有關的衍生聯想都是網友望文生義，這點也可以從多次改名的湘博始終沒改英文名可以看出——

湘博幾次改名的微博logo頭像

正如“螺旋真理”在知乎的相關回答里說的：

博物館是一類機構的通稱，也是這類機構中某些具體機構的自稱；博物院只是這類機構中某些具體機構的自稱。換句話說，叫某某博物館，屬于博物館；叫某某博物院的，也屬于博物館。

比如，國家在進行管理的時候，出了遵循《文物保護法》之外，還要遵循《博物館條例》。為什么是“博物館”條例而不是“博物院”條例，原因就在于“博物館”這個詞是一類機構的通稱。

“博物院”從來是等同于“博物館”的，只是我們人為地創造了一些區別，并在實踐中強化了這些區別。

如除了上面說的“院”與“館”差別，一般人還會覺得“院”大“館”小，“院”老“館”新等，這些都建立在偏差認知上雙向強化的結果。比如在追捧“博物院”稱呼的時候，很多文博機構整合后就將“館”改成“院”，滿足新領導新氣象的需求，整合以后的也的確看似“大”了，但這只是相對的，只要作橫向比較就會發現并無根據。又比如“博物院”其實是早期使用的譯名，新中國成立后很長時期都是統一使用“博物館”，加上整合改名“博物院”里很多是整合了古建類、遺址類博物館，也就有了叫“院”似乎更古老的印象。

文學中有一個概念叫做“陌生化”，“指作者采用各種藝術手法（包括語言上的創新），對人們常見的熟悉的事物進行藝術上的處理和加工，使之變得‘陌生化’以引起讀者的驚奇、震驚和思考”。很顯然，湘博的上一次改名（2022年，改“館”為“院”）與此很類似，什么都沒變，連英文名都沒變，只是改了一個中文名，媒體和看客就做出了無數文章。因為過于高調，當時科普“博物館”與“博物院”并無本質差異的網友也不在少數，但依然擋不住這些如水葫蘆一般肆意生長又逐水飄蕩的所謂解讀，因為大家實在是太喜歡這些通過“陌生化”而產生的文化幻影了，即便它充滿了各種錯位和誤讀。

跟這個情況很相似的是形形色色帶有“非物質文化遺產”標簽的事物，我之前在《》里就提到過“沒有古裝劇掛不上鉤的‘非遺’，只有劇組不想選擇的營銷”，那些本來與古裝劇共存的服化道加了“非遺”前綴之后就發生了“陌生化”，成為粉絲追捧的文化標簽。以“武松打虎”為例（太具體的古裝劇案例怕粉絲撲上來咬我），武松先是看到了傳統招幌，又喝了鄉村手工釀造酒，吃到了裝在手工拉胚的陶瓷盤里的秘制牛肉，居然還懷疑店家在里面放了祖傳秘方的國醫蒙汗藥，拿著傳統冷兵器用傳統武術打死了已經滅絕的華南虎……我這個版本雖然粗糙，但幾乎就是“影視+非遺”的一貫包裝手法。

然而以上還只是放在“古代”或“仿古”的語境下，事實上很多“非遺”本來就是出現在我們的日常生活里的，卻通過“陌生化”的方式使之符號化、精品化。比如，鋦碗補鍋是日常的，叫做“金繕”就陌生而高級了；又比如，水轉印是工業的，叫做“漆扇”就陌生而高級了；還比如，景區流水線公主是平庸的，叫“今生簪花”“一把為國”就陌生而高級了……這些編造、挪移和拼接，都如一場降溫后下在北京的雪，蓋住北京的現實和北平的歷史，只讓人沉溺于網絡熱門句子下辭藻的幻影。

追捧和創造文化的幻影，本質往往卻是對厘清具體文化的抵觸、低學習具體文化的逃避，以及對文化幻影帶來的權力幻覺的追捧。

打破文化幻影有時候只需要一場真正的升級，因為不管是真糊涂的人還是揣糊涂的人，反而會害怕幻影遮掩住他們真正的力量，就像好食材的烹飪方式總是樸素無華，生怕食材價值反而被破壞了。比如2022年時湘博改名沒有正式的公告，反而有各種新聞解讀，這次卻反過來了，因為它這回是真的“升級”了。

湘博兩次改名

170的身高可能需要箱子、需要內增高、需要角度，而190的身高只需要站在那里就夠了。既然大家都能看到它很“高”，又何須各種手段、各種修辭、各種吹打呢？

本文完

作者 | 春梅狐貍

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臉著地的藏狐，故紙堆里的服飾愛好者

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