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媒體報道,遼寧葫蘆島一處海邊碼頭,有人向海中傾倒大米,其中一名參與者表示在“放生”大米。近來,還有媒體報道有人“放生”礦泉水。
這些令人啼笑皆非的新聞刷新了公眾的認知底線,如此荒誕行徑,打著“慈悲”“積德”的旗號,卻與真正的宗教精神背道而馳,暴露出的不是虔誠,而是無知、偏執與資源的巨大浪費。對此,我們不得不疾呼,此等行徑,已非愚昧所能概括,更像是一種需要醫治的社會病態。
佛教所倡導的放生,本意是拯救生命,體現的是對有情眾生的悲憫,其核心在于將可能被宰殺的動物從生死危難中解救出來,放歸適宜的生存環境,這一行為的精神內核,源于深刻的慈悲情懷與對生命的尊重。
而大米是植物的種子,礦泉水是無生命的物質,它們既無“生”可“放”,也無“命”可“救”,對無情之物進行“放生”,不僅完全曲解了佛教教義,更是對“放生”這一莊嚴行為的褻瀆。中國佛教協會早已明確指出,此類行為“不符合佛教的教理教義”,與佛教珍視福報、惜物節儉的理念根本相悖。
這種“放生”鬧劇的危害,遠不止于觀念上的錯謬,它直接造成了糧食和寶貴水資源的巨大浪費,在全球仍有無數人面臨饑餓與缺水困境的今天,這種行為顯得尤為刺眼與自私。將可食用的糧食倒入大海,將清潔的飲用水白白倒掉,這哪里是在積累“功德”?分明是在造作“惡業”,是對勞動成果的踐踏,是對社會共有資源的漠視,更是對中華民族勤儉節約傳統美德的公然背叛。
更深層次的憂慮在于,此類行為往往是更大規模生態破壞與社會亂象的冰山一角,現實中,不當放生已催生出從捕捉、販賣到“放生”的黑色利益鏈條,導致更多野生動物遭受捕獵之苦;盲目放生外來物種或在不適宜地點放生,嚴重威脅本地生態平衡,破壞水域、農田與居民生活環境;一些定期化、組織化的“放生”活動,更摻雜了商業化運作,淪為斂財工具,玷污宗教名譽,毒化社會風氣。正因如此,國家相關部門與中國佛教協會才三令五申,出臺《關于規范放生活動的辦法》等規定,強調必須“依法放生、科學放生、合理放生”。
面對“放生”大米和礦泉水的荒誕劇,我們需要的不僅是批評,更是深刻的反思與有效的行動。首先,宗教界與權威機構應持續加強正信正行的引導,將“依法、科學、文明、理性”的放生理念融入日常講經說法與信眾教育中,清晰劃清宗教信仰與迷信盲從、慈悲善行與形式鬧劇的界限。
其次,公眾科學素養與法治觀念的提升至關重要,社會應加大科普力度,讓更多人了解生態知識、相關法律法規以及真正的宗教文化內涵,對于明顯違背常識、浪費資源、破壞環境的行為,無論是出于何種名目,社會輿論都應旗幟鮮明地予以抵制和批評,相關管理部門也應依法進行必要的干預和制止。
最后,我們應當重申一個基本的社會共識,任何對“善”的追求,都必須建立在“真”與“智”的基礎之上,缺乏智慧指引的“慈悲”,可能走向其反面;脫離現實與常識的“修行”,只會制造笑料與禍端。珍惜資源、保護環境、尊重生命,這才是真正值得倡導和踐行的現代公民責任與修行之道。
放生大米、礦泉水,這類行為所暴露出的,是部分人精神世界的貧瘠、科學常識的匱乏與社會責任的缺失,對此,我們不僅要問一句“圖什么”,更要嚴肅地說一句,該醒醒了!如果真心向善,請將行動用于真正需要幫助的生命、用于保護我們共同的家園。
至于那些沉迷于此類荒誕形式、浪費資源而不自知的,恐怕最需要的不是“放生”,而是去看一看醫生,治一治那脫離現實、誤入歧途的“心病”。我們需要的不是嘩眾取寵的鬧劇,而是每一個公民基于理性、科學和責任的切實努力。
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